Géographie sacrée de la Grèce antique

Le néolithique (9600 - 3000 BC)

Pour explorer la géographie sacrée de la Grèce antique, il est nécessaire de regarder loin dans le passé. Au cours des millénaires qui ont précédé l'apparition des Grecs classiques, d'autres peuples vivaient dans la région et des traces de leurs traditions de sagesse peuvent encore être trouvées dans les vieux mythes. Bien que brillants dans leurs réalisations, les Grecs classiques ne sont pas les créateurs de toute la sophistication pour laquelle ils sont connus. Ils étaient plutôt les héritiers, qui ont ensuite élaboré et exprimé une sagesse préexistante.

L'histoire de la région commence avant que des archives écrites soient conservées. Ce que nous savons, ce sont les mythes et légendes, le folklore et les études d'archéologues. Des chasseurs-cueilleurs nomades ont erré à travers les terres, comme aucun humain ne le fait aujourd'hui.

Leurs mouvements ont été guidés par le passage des saisons et les migrations de vastes troupeaux d'animaux. La terre vivante leur donnait à manger et le soleil les réchauffait. En marchant ici et là sur la terre, ces anciens peuples - nos propres ancêtres - ont également commencé lentement à trouver des endroits particuliers dotés d'un sens de numinos, de pouvoir ou d'une énergie accrue. Les deux points de vue que nous avons sur cette époque fabuleuse, la mythologie et l'archéologie, montrent clairement que les premières cultures grecques étaient centrées sur les croyances de la Grande Déesse de la Terre. Elle a donné naissance à et par toutes choses. Les bébés et les sources étaient ses cadeaux. Les grottes et les bosquets forestiers étaient ses demeures préférées. Au fil de siècles, à travers la naissance et la disparition de cultures préhistoriques, ces lieux mystiques ont été vénérés et visités. Premiers sites sacrés de l’humanité, ce sont les racines les plus anciennes des traditions de pèlerinage qui caractériseront plus tard la Grèce classique.

Vers 6500 BC, six mille ans avant les Grecs classiques, l'agriculture et la domestication des animaux ont commencé. Les bovins ont peut-être été domestiqués indépendamment dans le sud-est de l'Europe, mais certaines cultures, comme le blé et l'orge, ont certainement été introduites du Moyen-Orient. Parallèlement aux idées sur l'agriculture et l'élevage, les concepts proto-religieux sont également apparus. Au cours de la période néolithique, des cultures telles que le Bandkeramik, le Tripolye-Cucuteni, le Bell Beaker, l'Unetice, le Danubien-Carpates et le début de la mer Égée ont parcouru et se sont échangé au sein de vastes régions du sud-est et du centre de l'Europe. De plus, la pierre précieuse Amber, que l'on trouve dans les régions actuelles du Danemark, de la Pologne et de la Lituanie, a été largement commercialisée dans toute l'Europe centrale et du sud-est. Tous ces mouvements humains se sont produits à proximité de la région grecque et à l'intérieur de celle-ci, et auraient certainement influencé l'émergence ultérieure de cultures plus sophistiquées dans la région égéenne.

Le bronze et l'âge des ténèbres (3000 - 800 BC)

Entre 3000 et 1100 BC, divers groupes de peuples, tels que les Ioniens, les Achéens et les Doriens, sont entrés en Grèce par le nord. D'origine indo-européenne, c'étaient des cultures patriarcales et guerrières qui croyaient en des dieux masculins qui résidaient dans les cieux ou sur les sommets des montagnes. Durant ces années, et particulièrement après les migrations doriennes autour de 1100 BC, il se produisit un processus de fusion culturelle graduel selon lequel l’emphase passait de la vénération de la déesse de la Terre en tant que divinité dominante à Zeus, un dieu du ciel. Ce mélange de la culture de la déesse antique autochtone et de la culture patriarcale à l’arrivée se reflète clairement dans différents mythes dérivés des périodes néolithique, de l’âge du bronze et classique. Beaucoup de gens contemporains croient que les mythes grecs ne concernent que Zeus et les dieux olympiens. Cette notion, perpétuée depuis l'époque victorienne, lorsque des érudits européens - presque exclusivement des hommes - conféraient à leurs interprétations et à leurs écrits un parti pris masculin, était cependant fausse.

Les mythes masculins de l'ère classique ne sont que le produit de cette époque dominée par les hommes. Il existe une tradition mythique beaucoup plus ancienne, qui remonte à la période antérieure à l'âge de bronze, dans laquelle la Grande Déesse était la divinité suprême. La Grande Déesse était associée à la naissance, à la facilité de vie, à la fertilité et aux changements saisonniers, tandis que les derniers dieux de l’Olympe étaient guerriers, distants du peuple, jugeants et souvent jaloux. Au cours du processus d'assimilation, la Grande Déesse a été subdivisée en différents aspects féminins, tels que Héra, Artémis, Aphrodite, Athéna et Hestia. Bien que puissants en eux-mêmes, il est significatif que chacune de ces déesses soit toujours soumise aux dieux masculins ou se soit masculinisée. Par exemple, au cours de leur développement dans l’ordre olympien, Hera devint une femme jalouse, Athéna une femme masculine et Aphrodite une créature aux promesses lugubres.

La mise en place de sanctuaires à l’âge du bronze et de l’obscurité se faisait très souvent dans des lieux vénérés depuis le néolithique. Les sanctuaires ont été placés sur des sites spécifiques où les forces mystérieuses du monde naturel étaient les plus accessibles. Pour comprendre ces premiers sanctuaires, il est nécessaire de les examiner en fonction des contextes naturels dans lesquels ils se trouvaient. La reconnaissance du fait que les anciens sanctuaires étaient liés non seulement à des endroits spécifiques du paysage, mais également aux mouvements de différents corps célestes tels que le soleil, la lune, les planètes et les étoiles est d’une importance capitale.

Les premiers sanctuaires étaient situés dans des zones de paysage associées aux esprits et aux pouvoirs de la nature (plus tard anthropomorphisés en tant que déesses et dieux). Des autels ont été mis en place, généralement des roches plates dans des positions faisant face aux éléments du paysage sacré, et au fil du temps, des structures plus élaborées ont été ajoutées. Une variété de rituels ont été établis pour honorer les esprits du paysage, les asservir et les contrôler, et pour donner accès à ces pouvoirs aux pèlerins en visite. Il est impossible de dire avec certitude à quel moment les premiers êtres humains ont conçu le sanctuaire, alors que c'était bien avant la période de peuplement. Des preuves archéologiques ont démontré que les habitations constituaient un développement ultérieur de lieux de sainteté préexistants. D'autres civilisations pré-grecques telles que les Minoennes, les Mycéniennes et les Cycladiques ont également été associées à des aspects de la déesse mère et à des éléments géomantiques connexes.

Les périodes archaïque, classique et hellénistique

Au cours de ce qu'on appelle les «âges sombres» (1100 - 800 BC), les Grecs vivaient dans des communautés tribales contrôlées par des chefs ou des rois qui combinaient les rôles de chef de guerre et de prêtre. Il n'y avait pas de palais et les rois vivaient dans des maisons distinguées de celles de leurs sujets uniquement par leur plus grande taille. Au Xe siècle, le pouvoir a commencé à passer à différentes aristocraties héréditaires, les échanges commerciaux se sont développés entre elles et les centres sociaux ont commencé à se développer, des villages aux villes. Au début de la période archaïque, la Polis, ou cité-État, devint la forme d'organisation politique dominante. Les villes ont dominé la campagne et sont devenues les principaux centres du pouvoir politique, du commerce et de la vie culturelle. Au cours de la période archaïque, à différents moments dans différentes régions de la Grèce, le gouvernement aristocratique est devenu impopulaire et divers autres systèmes de gouvernement ont évolué, notamment des tyrannies, des oligarchies et des démocraties. Au cours des périodes archaïque, classique et hellénistique, les nombreuses cités se sont combattues. Il n'est donc pas correct de parler d'une «nation» grecque, mais seulement d'une civilisation grecque composée de nombreuses cités autonomes.

Malgré leurs rivalités, les Grecs avaient un fort sentiment d'identité commune, exprimé par le nom qu'ils se donnaient eux-mêmes, Hellènes, et la religion qu'ils pratiquaient. En adorant les mêmes dieux et déesses, les Grecs ont également célébré des fêtes panhelléniques au cours desquelles les hostilités ont cessé et les pèlerins ont pu se déplacer en toute sécurité à travers la campagne. La neutralité des sanctuaires et en particulier des oracles d’importance panhellénique a été soutenue par des ligues d’États voisins, appelées amphictions, comme celle de Delphes, le plus célèbre site d’oracles. C’est dans ce contexte d’organisation sociale, politique et religieuse que nous pouvons considérer la nature des sites sacrés et les traditions de pèlerinage des périodes archaïque, classique et hellénistique.

Compte tenu de la pratique du pèlerinage à ces époques, il est clairement évident qu'il existait deux classifications distinctes des lieux de pèlerinage. Celles-ci peuvent être classées comme attirant des pèlerinages individuels ou de groupe. Dans la catégorie des sanctuaires qui attiraient des pèlerins individuels, il y avait les anciens sanctuaires oraculaires, tels que Dodona et Delphi; les sanctuaires dédiés à des dieux et des déesses spécifiques; et les sanctuaires de guérison appelés asklepieions. Dans la catégorie des sanctuaires qui ont attiré les pèlerinages de groupes, il y avait les sites de festivals très visités et subventionnés par l'État d'Olympia, de Delphes, d'Isthmia et de Nemea. Du 6ème siècle avant J.-C. au 4ème siècle de notre ère, les Grecs ont organisé des pèlerinages individuels et hautement organisés parrainés par l'État dans ces lieux saints de tout le royaume grec. Les traditions de pèlerinage dans les deux types de sanctuaires sont un indice indéniable du degré élevé selon lequel les Grecs considéraient que les dieux et les déesses intervenaient dans leur vie personnelle et les affaires de l'État.

Dans le monde grec, le mot sanctuaire était "hieron" (ce qui signifie "saint" ou "sacré"), ce qui suggère l'idée d'une zone entre le monde divin et humain où des communications pourraient exister. La construction de grands temples autour des anciens autels des âges du bronze et des ténèbres est un reflet de la monumentalisation des sanctuaires grecs à partir du 8ème siècle. Ce qui était encore primordial, cependant, était l’espace sacré autour de l’autel, comprenant parfois une grotte, une source, un arbre ou une pierre. L'élaboration architecturale du temple ne doit donc pas être considérée comme un changement de pratique sectaire, mais simplement comme une décision de monumentalisation. Il est également important de reconnaître qu'une grande partie de l'inspiration et de la forme structurelle des temples grecs provient de structures similaires en Égypte et au Moyen-Orient. Les temples de l'ère classique, outre leurs fonctions spirituelles, ont également été les emblèmes des cités-États et la manifestation de leur pouvoir au sein d'un système politique concurrentiel couvrant toute la région de la Grèce.

Alors que de nombreux centres urbains de Grèce avaient leurs propres lieux saints, les pèlerins parcouraient souvent des centaines de kilomètres au-delà de leur lieu d’habitation, par bateau ou par terre, pour visiter d’autres sanctuaires dont on pensait que les dieux et les déesses résidantes étaient efficaces. L'un des exemples les plus célèbres de ce type de visites dans les sanctuaires est certainement celui qui s'est produit sur le site de l'oracle de Delphes. Son utilisation la plus ancienne perdue dans les brumes de la préhistoire, Delphi a été favorisée par les Mycéniens dès 1500 BC et par les Grecs de 1000 BC à 393 AD, lorsque l'empereur chrétien Théodose a officiellement fermé l'immense complexe de temples.

Un autre type de site sacré qui a attiré un grand nombre de pèlerins de tout le monde grec était les sanctuaires de guérison d'Asklepios, le fils du légendaire Apollo. Ses principaux sanctuaires, appelés asklepion, étaient situés à Épidaure, l'île de Kos, Pergamos en Asie mineure et Lebena en Crète. Bien que des sanctuaires asklepieion de 300 aient également été construits dans d'autres parties du monde grec, le pouvoir de guérison du dieu était considéré comme le plus présent dans les principaux sanctuaires. Lorsque les pèlerins se rendaient dans un sanctuaire asklepieion, ils passaient la nuit dans un bâtiment appelé avaton, où ils espéraient avoir un rêve dans lequel Asklepios apparaissait et les guérissait ou révélait des informations sur la manière dont ils pourraient se guérir eux-mêmes.

La deuxième grande catégorie de destinations de pèlerinage était constituée par les festivals panhelléniques soutenus par l'État dans tout le pays. L'émergence de ces sanctuaires particuliers était directement liée à la montée des polis et à la naissance de la cité. Pendant les fêtes panhelléniques, des milliers de personnes ont voyagé pour adorer les dieux et les déesses honorés lors de ces célébrations. Les festivals d'Olympie, Pythie, Isthmie et Némée étaient les plus importants et étaient connus comme les «jeux de la couronne». La littérature, la musique et l'athlétisme sont des compétitions entre les cités lors des festivals. Les prix pour les candidats étaient des couronnes, pas de l'argent, et certains vainqueurs sont devenus des politiciens majeurs. L'élaboration artistique des sanctuaires était aussi une forme de concurrence entre les États. Les sanctuaires panhelléniques ont pour fonction de renforcer les idées et les valeurs essentielles de l’organisation polis. Cela a été matériellement exprimé dans la création de monuments dédiés aux réalisations de cités-États, spécialement conçus pour impressionner les visiteurs d'autres régions. L'accès aux sanctuaires panhelléniques était garanti pendant les périodes de conflit entre les différentes cités-États. Même lorsque Xerxès envahit la Grèce en 480, le festival olympique se poursuivit.

Le pèlerinage officiel à partir du XIIe siècle était une caractéristique essentielle du monde grec et des navires arrivaient d'Ibérie, d'Égypte, de Cyrène et de la mer Noire dans les sanctuaires de Grèce et d'Asie mineure. Une activité diplomatique accompagnait les festivals et différentes cités envoyaient des responsables annoncer les dates des célébrations et confirmer les trêves sacrées permettant aux pèlerins de voyager en toute sécurité. Les États invités ont envoyé des représentants officiels, appelés théoroi, pour participer aux festivals et faire des sacrifices au nom de leur État.

Le voyage en mer était la principale forme de transport pour les Grecs et la saison de navigation du début du printemps en avril au début de l'hiver en octobre est devenue la période au cours de laquelle se déroulent les principaux festivals soutenus par l'État. Les dates des quatre principaux festivals ne devaient pas non plus entrer en conflit avec les périodes les plus occupées du calendrier agricole, telles que les vendanges à la mi-septembre, les récoltes de mai à juillet et les olives de novembre à février.

Une autre catégorie de destinations de pèlerinage dans le monde grec classique était celle des religions à mystères. Une grande partie des mystères religieux et de leurs rituels est inconnue à ce jour, mais ils semblaient avoir fonctionné comme des sources de vitalité spirituelle au sein de la bureaucratie institutionnelle de la religion d’État. La fête des Grands Mystères (contrairement aux Petits Mystères) a eu lieu sur le site d'Eleusis pendant les mois de septembre et octobre. Les mystères étaient essentiellement un drame auquel le public participait, mettant en scène une progression rituelle allant de la tristesse à la joie, du chagrin de la mère et de la fille séparées à leur joyeuse réunion. Au cours du festival qui a duré une semaine, les prêtres et les prêtresses ont célébré divers rituels au sanctuaire d’Eleusis. Le cinquième jour du festival, plusieurs milliers de pèlerins, hommes et femmes, riches et pauvres, ont parcouru une distance d'environ ville d'Athènes. Les aspects des mystères d'Eleusis étaient en partie une reconstitution du mythe de Déméter et de Perséphone, et les participants ont bu une boisson sacrée appelée le kykeon, qui, selon certains érudits, aurait peut-être eu un effet narcotique. La procession d’Eleusis, qui a duré près de X ans, a été le plus grand événement de ce type jamais organisé dans le monde grec. Les mystères d'Éleusine ont pris fin en 15 après la destruction du sanctuaire par Alaric le Goth.

Une autre tradition mystérieuse, le Kaveirian, était pratiquée sur les îles de Samothrace et de Lemnos, dans le nord de la mer Égée, au cours des périodes classique et hellénistique. Les mystères kaveiriens ont probablement été importés d’Asie Mineure et leur contenu a ensuite été mélangé à la mythologie et aux légendes grecques.

Les lieux de sanctuaires grecs selon la géographie sacrée

Dans les sections précédentes de cet essai, des informations ont été présentées sur l'origine des sites sacrés de la période néolithique et leur utilisation à des fins religieuses depuis l'âge du bronze jusqu'à la fin des temps hellénistiques. Ces informations proviennent d'une variété de sources savantes orthodoxes qui, tout en étant certes importantes, n'abordent pas la question de la localisation des plus anciens sites sacrés en termes de géomancie, d'astrologie terrestre et de géométrie du paysage. Un fait intrigant, peu connu de la plupart des spécialistes de l'archéologie grecque contemporaine, est qu'il existe en fait un motif géométrique dans l'emplacement des sites sacrés sur le continent et les îles de la Grèce.

La preuve de ce grand dessein a été découverte pour la première fois, au moins à une époque historique, par l’érudit français Jean Richer qui vivait en Grèce dans les 1950. Intéressé depuis de nombreuses années à l'étude de la mythologie, des doctrines ésotériques et de la mythologie grecque, Richer se demandait souvent s'il existait un schéma unificateur expliquant l'emplacement des plus anciens temples grecs par rapport à l'un, à la typographie du pays tout entier. et au royaume céleste. Lors de ses visites dans de nombreux temples, à la fois sur le continent et sur les îles, il avait été perplexe devant leurs emplacements parfois inhabituels. Il avait trouvé des temples perchés sur les sommets des montagnes, dans des régions isolées éloignées des centres sociaux et, plus mystérieusement, dans des endroits apparemment aléatoires de la campagne. Richer soupçonnait que les emplacements de ces sites de temples n'étaient pas arbitraires mais plutôt le reflet d'une tradition de sagesse pratiquée dans l'antiquité profonde puis oubliée il y a des millénaires.

Dans 1958, Richer a vécu une expérience profonde qui a commencé à révéler les mystères qui l’intriguaient tellement. Alors qu'il vivait sur la colline de Lycabettos, sacrée pour la déesse terrestre Gaia et surplombant le Parthénon d'Athènes, il eut un rêve visionnaire d'Apollon. Ce rêve l'a aidé à reconnaître qu'une ligne droite pouvait être tracée entre les sites de Delphes, Athènes, l'île de Délos (où Apollo serait vraisemblablement né) et Camiros à Rhodes, site du plus ancien temple Apollo de cette île. La découverte de cette ligne, reliant les lieux saints de la Grèce antique, a conduit Richer à découvrir d'autres exemples d'ancienne géographie sacrée, notamment:

• Un alignement reliant les montagnes sacrées d'Ida en Crète et le Parnasse à Delphes, qui passait également par une autre montagne sacrée à Corinthe, où se dressait un temple d'Apollon.
• Un alignement général de trois grands sanctuaires d'Héra à Olympie, Argos et Samos.
• Un triangle presque équilatéral qui relie trois sanctuaires d’Athéna à Delphes, Athènes et Tegea.
• Un alignement des villes de Corinthe, Argos et Sparte perpendiculaire à l’alignement Delphi - Athènes - Délos.

Richer a estimé que ces alignements énigmatiques de sites sacrés étaient clairement apparents si un observateur pouvait se libérer du biais limitant de l'archéologie orthodoxe. Au lieu d'étudier chaque temple en tant qu'unité discrète, l'observateur devait envisager, comme si de rien n'était, le réseau de sanctuaires dans toute la région de la Grèce. Dans son livre, Géographie sacrée des Grecs anciens, Richer a écrit:

«L’évidence des monuments montre d’une manière indéniable, mais pas encore clairement perçue, que pendant plus de deux mille ans, les Phéniciens, les Hittites, les Grecs anciens, puis les Étrusques, les Carthaginois et les Romains ont patiemment Un tissu de correspondances entre le ciel, en particulier le parcours apparent du soleil à travers le zodiaque, la terre habitée et les villes construites par l’humanité. "

D'autres chercheurs ont étudié les théories de Richer et les alignements qu'il a trouvés. Écrire dans Danse du dragon: une odyssée des énergies terrestres et de la religion anciennePaul Broadhurst a dit:

«Dans les années suivantes, Richer trouva plus de lignes et finit par découvrir le plan derrière le zodiac de Delphic. Étudiant l'iconographie des pièces de monnaie et des sculptures de temple, il a découvert que les dessins n'étaient pas simplement décoratifs, mais astrologiques, reflétant ainsi les influences cosmiques à l'œuvre dans chaque segment. Il a même découvert qu'il pouvait utiliser cette connaissance spécifique pour prédire avec succès le symbole qui apparaîtrait sur des pièces de monnaie provenant d'emplacements spécifiques. Au fur et à mesure de ses recherches, il découvrit que les statues de bêtes mythiques, de dieux et de déesses, ainsi que les dédicaces de temples, étaient à l’origine conçues pour refléter les divisions du zodiaque. Les temples très éloignés les uns des autres étaient alignés sur leurs homologues éloignés, reflétant les divisions célestes à la surface du pays, faisant tous partie d'un vaste système de correspondances cosmiques et terrestres. La sculpture du temple reflétait également la roue cyclique du zodiaque. Les animaux de combat communs sur les frontons des temples symbolisaient certaines saisons ou périodes astrologiques dévorant ou attaquant les influences cosmiques mourantes, chaque période étant représentée par une bête mythique… .. Plus tard, Richer trouva d'autres zodiacs centrés sur des sites oraculaires similaires ayant des relations géométriques entre eux et a conclu qu'il découvrait les vestiges d'un système autrefois universel de correspondances célestes, qui avait évolué au cours des périodes grecque et romaine en tant que dénominateur commun des religions anciennes, s'étendant même au christianisme byzantin. "

Dans 1994, le livre de Richer, Géographie sacrée des Grecs anciens, a été traduit du français en anglais par Christine Rhone. Se basant sur une profonde connaissance de son travail, Rhône a commenté dans sa préface au livre:

«Les travaux de Richer sur la géographie sacrée peuvent être abordés à plusieurs niveaux. Il étend la gamme des symboles astrologiques des symboles familiers - le poisson pour les Poissons, le taureau pour le Bélier, etc. - pour englober les divinités olympiennes et pré-olympiennes, les constellations circumzodiacales, les figures de mythes et de légendes, révélant la couche de croyances stellaires. qui sous-tend l'ancienne religion grecque. Cette gamme élargie de symboles astrologiques devient une clé pour interpréter les motifs d'architecture, de sculpture, de peinture sur vase et autres artefacts. Ces motifs n'ont pas été choisis simplement pour des raisons esthétiques, en tant que procédés de composition ou narratifs, mais ont été choisis pour exprimer une signification temporelle et spatiale spécifique de l'œuvre par rapport à un centre sacré. C’était le plus souvent un site oracle, un lieu hors du temps entre les royaumes de la Terre et les étoiles divines. Chaque objet d'art sacré, grand ou petit, était donc un élément de sens unique qui le dotait d'un pouvoir talismanique. "

Après le décès de Jean Richer à 1992, son frère aîné, Lucien, a prolongé la ligne "Apollo" passant par Delos, Delphes et Athènes, pour découvrir qu'elle reliait d'autres sanctuaires antiques, notamment Skellig Michael en Irlande, le mont Saint-Michel de Cornouailles, en Angleterre, le Mont Saint Michel en France, Sacra di San Michele en Italie, San Michele di Monte Gargano sur la côte est de l’Italie et le Mont. Carmel en Terre Sainte. En parlant de cette géographie sacrée incroyablement ancienne et importante, Lucien écrit:

«Jean a montré la voie à suivre en prouvant que les grands sanctuaires des temps anciens étaient généralement placés les uns par rapport aux autres selon des directions zodiacales… À l’échelle mondiale, il apparaît que l’emplacement des sites sacrés semble obéir à des règles précises. qu'en dépit des apparences, les différents aspects de la surface terrestre représentent des structures hautement organisées. "

Dans le présent essai, il a été démontré que, bien que les Grecs de l’ère classique aient effectivement érigé d’immenses temples sur de nombreux sites du continent et des îles, les sites où ces temples ont été placés étaient déjà des sites sacrés de cultures mal connues, mais profondément informées. qui existait des milliers d'années avant les temps grecs. Comme on l'a dit au début de cet essai, on peut donc affirmer avec certitude que les Grecs classiques n'étaient pas vraiment les créateurs de leur géographie sacrée, mais plutôt les héritiers de ce système d'un peuple antérieur.

Oracle de Zeus, Dodona    


Cape Sounion    


Temples d'Héra et de Zeus, Olympie    


Temple d'Artémis, Vrauronia    

Martin Gray est une anthropologue culturelle, écrivaine et photographe spécialisée dans l'étude des traditions de pèlerinage et des sites sacrés à travers le monde. Pendant une période de 40 ans, il a visité plus de 2000 lieux de pèlerinage dans 165 pays. Le Guide de pèlerinage mondial à Sacredsites.com est la source d'information la plus complète sur ce sujet.

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Géographie sacrée en Grèce à l'ancienne sagesse.

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