Plantes Psychoactives

L'usage religieux de plantes psychoactives

Pendant des milliers d'années, une variété de substances végétales psychoactives (hallucinogènes) ont été utilisées dans les rituels sacrés et les contextes religieux des cultures du monde entier. Des exemples de telles substances végétales sont les cactus peyotl et San Pedro des Indiens mésoaméricains, le champignon Amanita muscaria des chamans asiatiques et d'Europe du Nord, la vigne Ayahuasca des Indiens d'Amazonie, et le champignon psilocybine et les dérivés du cannabis (marijauna, haschich, ganja ) utilisé dans le monde entier. Des recherches anthropologiques, ethnopharmacologiques et historiques ont montré que le but traditionnel d'une telle utilisation de plantes psychoactives était d'atteindre une expérience spirituelle directe, au cours de laquelle les utilisateurs ont pris contact avec différents esprits et royaumes invisibles afin d'acquérir des connaissances et de la sagesse pour eux-mêmes et / ou les membres de leur groupe social. Les scientifiques qui étudient les cultures autochtones avec des traditions chamaniques ont démontré de manière concluante que les substances hallucinogènes étaient fréquemment utilisées comme complément à la quête intérieure de vision des chamanes et à la recherche de guérison. Les trois passages qui suivent indiquent qu'une telle utilisation religieuse des sacrements psychoactifs était en effet une pratique mondiale.

Dans les années 1950, les enquêtes de R. Gordon Wasson sur le culte des champignons précolombiens mexicains ont établi sans conteste l'importance des hallucinogènes dans les exercices religieux de tout le champ culturel maya-aztèque. Les mêmes enquêteurs en collaboration avec le classiciste Carl AP Ruck ont ​​récemment révélé la probabilité de l'influence d'un hallucinogène (ergot d'orge) dans les mystères grecs d'Eleusis. Déjà en 1968, Wasson a publié sa divulgation du mystérieux sacramentel védique, Soma, comme probablement un produit du champignon Amanita muscaria (agaric de mouche). (42)

Les champignons ont joué un rôle très important dans l'histoire de la religion et de la psychothérapie. Le même agaric à la mouche auquel les poètes sanscrits ont chanté leurs louanges dans les hymnes à Soma du Rig Veda de 1500 BC était le centre du culte solaire de l’âge du bronze en Scandinavie. Dans le Mexique précolombien, les Indiens ont sculpté des idoles en pierre de champignons il y a quelques années 2500. Le Codex de Vienne - l'un des rares manuscrits picturaux précolombiens à avoir survécu aux ravages de la conquête espagnole du Mexique - identifie les champignons sacrés comme des divinités terrestres féminines et attribue aux dieux eux-mêmes le rituel de leur utilisation. Les religieux espagnols, après avoir converti les Indiens au christianisme, ont essayé, sans succès, de déraciner les champignons de la vie religieuse de leurs convertis. Au Xe siècle, les Lapons du Nord de la Finlande et les peuples tribaux de Sibérie - en particulier les chamans, spécialistes des questions sacrées, créateurs d’extase et dépositaires de savoirs anciens - continuèrent à utiliser ces champignons pour se développer inspiration divine et ivresse. Aujourd'hui, les indiens mexicains utilisent encore des champignons psychoactifs en psychothérapie divinatoire. (20)

Le chanvre a joué un rôle de premier plan dans le développement des religions et des civilisations d’Asie, du Moyen-Orient, d’Europe et d’Afrique. Les connaissances acquises par les anciens fidèles à partir de la haute marijuana étaient considérées comme d'origine divine et la plante elle-même était un "ange" ou un messager des dieux. L'utilisation sacramentelle de la marijuana est antérieure à l'histoire écrite et cette tradition se poursuit avec diverses tribus africaines, certaines sectes hindoues, des fakirs et soufis musulmans, des rastafariens, ainsi que des occultistes et des païens modernes. En effet, la marijuana a été utilisée pour la compréhension et l'ecstasy par des membres de pratiquement toutes les grandes religions de l'histoire. (44)

Comme il ressort des paragraphes précédents, l’usage sacramentel de substances végétales psychoactives est un trait commun des pratiques religieuses des cultures du monde entier. Où aurait eu lieu l'usage religieux de ces substances? La réponse logique est sur les sites religieux; autrement dit, dans les sanctuaires et les temples des lieux sacrés. Et en effet, de nombreuses preuves archéologiques appuient cette conclusion. Les fouilles d'anciens temples d'Asie, d'Inde, du Proche-Orient et du Sud, du Centre et de la Méso-Amérique ont produit une grande quantité et une grande variété d'articles conçus pour la préparation et l'utilisation de différentes substances végétales hallucinogènes. Exemples: pipes et encensoirs pour brûler le chanvre, et divers objets en céramique, souvent décorés d'images de champignons psychoactifs, pour la préparation et la consommation de boissons sacramentelles. De plus, les restes de chanvre, de graines de gloire du matin (une substance psychoactive préférée des Aztèques) et de jimson weed (Datura) ont été découverts dans de nombreux sanctuaires religieux de grande antiquité.

Une autre question intéressante à considérer est que, puisque les plantes ont leurs racines dans le sol de la terre vivante et leurs parties supérieures dans les cieux, il était considéré possible que certaines plantes puissent donner à l'homme un accès à la sagesse de la terre et du ciel. À cet égard, nous trouvons une explication philosophique de la croyance selon laquelle les substances hallucinatoires dérivées de plantes particulières donnaient aux êtres humains accès à la connaissance divine et à la sagesse prophétique.

En visitant les lieux sacrés du monde et en rencontrant divers chamanes, professeurs de médecine et guérisseurs traditionnels, cet auteur a souvent eu l'occasion d'explorer l'utilisation religieuse des plantes psychoactives. Fort de son expérience dans ce domaine, il est confiant en affirmant que ces "plantes maîtresses" données par Dieu ont la merveilleuse capacité d'ouvrir davantage son cœur et son esprit aux esprits et aux pouvoirs des sites sacrés.