Lakou Soukri Danach, Gonaives avec le chef spirituel Sèvitè Marie-Carme Delvas
Le vaudou haïtien (également écrit comme Vaudou, Vodun, Vodoun et Vaudou) est une religion syncrétique pratiquée principalement en Haïti et dans la diaspora haïtienne. Les pratiquants sont appelés «vodouistes» ou «serviteurs des esprits». Les Vodouistes croient en un Créateur Suprême lointain et inconnaissable, Bondye (dérivé du terme français Bon Dieu, qui signifie «bon Dieu»). Comme Bondye n'intercède pas dans les affaires humaines, les vodouistes dirigent leur culte vers les esprits soumis à Bondye, appelés Loa. Chaque loa est responsable d'un aspect particulier de la vie, les personnalités dynamiques et changeantes de chaque loa reflétant les divers aspects de la vie sur lesquels il préside. Afin de naviguer dans la vie quotidienne, les vodouistes cultivent des relations personnelles avec les loa à travers la présentation d'offrandes, la création d'autels personnels et d'objets de dévotion, et la participation à des cérémonies élaborées de musique, de danse et de possession d'esprit.
Le vaudou est originaire des Caraïbes et s'est développé dans l'Empire français au 18ème siècle parmi les esclaves d'Afrique de l'Ouest lorsque la pratique religieuse africaine a été activement supprimée et que les Africains réduits en esclavage ont été forcés de se convertir au christianisme. Les pratiques religieuses du vaudou contemporain descendent du vaudou ouest-africain et sont étroitement liées à celui-ci, tel que pratiqué par les Fon et les Ewe (groupes ethniques et linguistiques dans les pays du Ghana, du Bénin, du Togo et du Nigeria). Le vodou incorpore également des éléments et le symbolisme d'autres peuples africains, y compris les Yoruba et les Kongo, ainsi que les croyances religieuses Taíno (indigènes des Caraïbes), le catholicisme romain et la spiritualité européenne, y compris le mysticisme, la franc-maçonnerie et d'autres influences.
Adapté de Wikipedia http://www.wikiwand.com/en/Haitian_Vodou
Lakou Badjo, Gonaives avec le chef spirituel Dorsainville Estimé
Traditionnellement, les familles élargies des régions rurales d'Haïti s'organisaient en groupes de maisons entourant une cour centrale. Cette structure organisationnelle est appelée le lakou, un terme qui désigne également le groupe familial élargi lui-même. Le modèle lakou a ses racines dans le patrimoine des plantations haïtiennes. En tant que nation sortant de l'esclavage, Haïti a adopté le lakou comme moyen de se prémunir contre le retour de la plantation. Le lakou est devenu une opposition populaire à toute action étatique tendant à rétablir l'ordre des plantations. Existant entièrement en dehors de l'État, le lakou est devenu ce que Gérard Barthélemy appelait «un système égalitaire sans État».
L'augmentation du vodou en Haïti a été un autre facteur majeur contribuant au développement du lakou. Après l’accession du pays à l’indépendance de 1804, Haïti a dû faire face à des années de négligence de la part de l’Église catholique. Dans ce gouffre, le vodou - enraciné dans les traditions ouest-africaines - a prospéré. L'absence de l'Église au début du 56 a permis la réapparition d'autres traditions ouest-africaines, telles que l'enceinte familiale. Cette structure familiale, intimement liée à la pratique du vodou, est devenue la base du système Lakou.
Le lakou représente l'intersection entre la terre, la famille élargie et la spiritualité. Géographiquement parlant, le lakou comprend la propriété agricole de la famille élargie, les habitations individuelles et la zone de culte communautaire. Au cœur du péristil, ou sanctuaire, trône le mapou sacré, considéré comme le lien, le Poteau mitan entre le monde des esprits et la terre. Dans le Vodou, à la fois religion et mode de vie, est inextricablement lié à l'identité haïtienne et à la structure du lakou. Pour une description complète de la religion vodou haïtienne, voir le Article du consulat haïtien sur le vodou haïtien. Dans les cérémonies de vodou, le chef lakou (voir réseau et hiérarchie Lakou) agirait en tant que prêtre ou prêtresse du vodou.
En tant que symbole de la liberté - sous l'oppression de l'esclavage, il n'était pas possible de maintenir des tombes familiales - et en tant que lien spirituel avec les ancêtres, les cimetières familiaux font partie intégrante de la structure du lakou. Ces cimetières rappellent sans cesse les origines de la famille et du lakou, rappelant aux membres l'importance de préserver la communauté et les terres sur lesquelles elle a été construite. Le culte des ancêtres fait partie intégrante de la religion vodou. Au début de chaque rituel de vodou organisé dans un lakou, le groupe de descendants récite toute la généalogie des esprits et des ancêtres du lakou.
http://sites.duke.edu/lawandhousinginhaiti/historical-background/lakou-model/
Cascade de Saut-d'Eau
Saut-d'Eau, qui signifie «cascade» en français, est un village du district de Mirebalais en Haïti. La région revêt une importance culturelle en Haïti, tant pour les praticiens catholiques que pour les pratiquants du vaudou. Au 19ème siècle, on pense que la Vierge Marie du Mont Carmel (ou le très proche Vodou Lwa, Erzulie Dantor) est apparue sur un palmier. Un prêtre français, effrayé par la superstition que cela inspirerait, abattit l'arbre, mais celui-ci devint néanmoins une destination religieuse importante pour les Haïtiens. Chaque année, les chutes sont le site d'un grand pèlerinage religieux, lors de la fête de Notre-Dame du Carmel, à partir du mois de juillet 14 – 16. Un rite eucharistique a lieu pendant le festival, ainsi que divers rituels de vodou, mais la principale activité de dévotion consiste à se baigner dans les eaux des chutes et à demander des faveurs à la Vierge ou à Erzulie. L'eau est également sacrée pour le lwa Damballah et Ayida Wedo. On croit que les eaux peuvent guérir des problèmes de l'utérus, tels que l'infertilité. Beaucoup de femmes qui viennent à Saut d'Eau font des offrandes de leurs sous-vêtements afin de soigner l'infertilité.
Cascade de Saut-d'Eau
Pour plus d'informations sur le vodou haïtien et les sites sacrés du vodou illustrés ici, consultez:
Pèlerinage en Haïti, dans The Journal of the Society of Americanists
Vodou Archive, par Claire Payton
Article du consulat haïtien sur le vodou haïtien
Lakou Souvenans, Gonaives avec le chef spirituel Roger Bien-Aimé
Lakou Geode, près de Cap-Haïtien
Martin Gray est une anthropologue culturelle, écrivaine et photographe spécialisée dans l'étude des traditions de pèlerinage et des sites sacrés à travers le monde. Pendant une période de 40 ans, il a visité plus de 2000 lieux de pèlerinage dans 165 pays. Le Guide de pèlerinage mondial à Sacredsites.com est la source d'information la plus complète sur ce sujet.