Géographie Sacrée

La localisation des sites sacrés selon les configurations régionales de la géographie sacrée

À travers les âges, de nombreuses cultures ont conçu l’espace géographique et ont exprimé ces conceptions de diverses manières. Une expression de ces conceptions a été l’établissement de géographies sacrées. Aux fins de cet essai, géographie sacrée peut être défini au sens large comme la localisation géographique régionale (et même mondiale) de lieux sacrés en fonction de divers facteurs mythologiques, symboliques, astrologiques, géodésiques et chamaniques. Discutons brièvement des exemples de chacun de ces types de géographies sacrées.

La forme la plus ancienne de géographie sacrée, dont l’origine se trouve dans la mythologie, est peut-être celle des aborigènes d’Australie. Selon les légendes aborigènes, au cours de la période mythique du début du monde connue sous le nom de Temps du Rêve, des êtres ancestraux sous la forme d'animaux totémiques et d'humains ont émergé de l'intérieur de la Terre et ont commencé à errer sur le territoire. Alors que ces ancêtres du Temps du Rêve parcouraient la Terre, ils ont créé des éléments paysagers à travers des actions quotidiennes telles que la naissance, le jeu, le chant, la pêche, la chasse, le mariage et la mort. À la fin du Temps du Rêve, ces caractéristiques se sont durcies en pierre et les corps des ancêtres se sont transformés en collines, rochers, grottes, lacs et autres reliefs distinctifs.

Ces lieux, comme Uluru (Ayers Rock) et Katatjuta (les montagnes Olgas), sont devenus des sites sacrés. Les chemins parcourus par les ancêtres totémiques à travers le paysage sont devenus connus sous le nom de pistes de rêveou chansons, et ils reliaient les lieux sacrés du pouvoir. Les pérégrinations mythologiques des ancêtres ont ainsi donné aux aborigènes une géographie sacrée, une tradition de pèlerinage et un mode de vie nomade. Pendant plus de quarante mille ans – ce qui en fait la culture la plus ancienne au monde – les Aborigènes ont suivi les traces oniriques de leurs ancêtres.

Au cours du cycle annuel, diverses tribus aborigènes effectuaient des voyages appelés promenades, au rythme des chants de divers esprits totémiques, revenant année après année sur les mêmes routes traditionnelles. Alors que les gens parcouraient ces anciennes routes de pèlerinage, ils chantaient des chansons qui racontaient les mythes du temps du rêve et donnaient des indications pour voyager à travers les vastes déserts vers d'autres lieux sacrés le long des lignes de chansons. Sur les sites sacrés totémiques, où vivaient les êtres mythiques du Temps du Rêve, les aborigènes effectuaient divers rituels pour invoquer l'essence du lieu. Kurunba, ou pouvoir spirituel. Ce pouvoir pourrait être utilisé au profit de la tribu, des esprits totémiques de la tribu et de la santé des terres environnantes. Pour les aborigènes, se promener le long des chants de leur géographie sacrée était un moyen de soutenir et de régénérer les esprits de la Terre vivante et aussi un moyen de faire l'expérience d'une mémoire vivante de leur héritage ancestral du Temps du Rêve.

Un autre exemple de géographie sacrée, issue du domaine symbolique, peut être trouvé dans les mandalas paysagers du bouddhisme japonais Shingon. Utilisé comme aide à la méditation par les hindous et les bouddhistes, mandalas sont des arrangements géométriques de symboles ésotériques ou des représentations symboliques des demeures de diverses divinités. Dessinés ou peints sur du papier, du tissu, du bois ou du métal et observés par les méditants, les mandalas ne mesurent généralement pas plus de quelques pieds carrés. Cependant, sur la péninsule de Kii au Japon, le bouddhisme Shingon projetait des mandalas sur d'immenses zones géographiques dès le XIe siècle après JC.

Considérés comme des représentations symboliques de la résidence du Bouddha, ces mandalas paysagers produisaient une géographie sacrée pour la pratique et la réalisation de la bouddhéité. Les mandalas étaient projetés sur un certain nombre de montagnes sacrées pré-bouddhistes (shinto) et bouddhistes, et la pratique des moines et des pèlerins consistait à voyager de sommet en sommet afin de vénérer les bouddhas et bodhisattvas qui y résidaient. Tout comme un méditant « entrerait » dans un mandala peint grâce à sa concentration visuelle, un pèlerin visitant les paysages de mandalas de la péninsule de Kii entrerait dans les montagnes, entrant ainsi dans le royaume du Bouddha. Le passage à travers les mandalas paysagers s'est fait selon un itinéraire précis et détourné. Les ascensions des montagnes sacrées étaient conçues comme des ascensions métaphoriques à travers le monde de l’illumination, chaque étape du long pèlerinage représentant une étape du processus à travers les domaines de l’existence conçus par le bouddhisme. (6)

Une autre forme fascinante de géographie sacrée était pratiquée dans la Chine ancienne. Appelé feng-shui (prononcé fung-shway) en chinois, c'était un mélange d'astrologie, de topographie, d'architecture paysagère, magie yin-yang, et la mythologie taoïste. L’un des premiers Occidentaux à étudier le feng-shui, le missionnaire chrétien du XIXe siècle EJ Eitel a commenté…

Les Chinois considèrent la nature non pas comme un tissu mort et inanimé, mais comme un organisme vivant et respirant. Ils voient une chaîne dorée de vie spirituelle qui traverse chaque forme d'existence et relie ensemble, comme dans un seul corps vivant, tout ce qui subsiste dans le ciel au-dessus ou sur la terre en bas. (7)

Cet esprit vivant ou force de vie s'appelait chi, et on pensait qu'il se manifestait sous trois formes : une qui circule dans l'atmosphère, une dans la terre et une autre qui se déplace dans le corps humain (et aussi dans le corps des animaux). La pratique de l'acupuncture concernait l'étude et la stimulation des chi dans le corps, tandis que le feng-shui était impliqué dans l'étude et l'utilisation des éléments terrestres. chi.

Dès 2000 avant JC, les Chinois ont mené des levés topographiques qualifiés et interprété les reliefs selon les croyances de la mythologie taoïste et de l'astrologie. Sous la dynastie Ming (1368-1644), toute la Chine située au sud de la Grande Muraille était organisée en une vaste géographie sacrée. On pensait que les régions montagneuses connaissaient de vigoureuses précipitations chi, tandis que les terres plates et monotones avaient des mouvements lents et lents chi. Le Feng-shui, qui signifie « vent-eau », était la pratique consistant à harmoniser le chi de la terre avec le chi des êtres humains pour le bien des deux. Des temples, des monastères, des habitations, des tombeaux et des sièges de gouvernement furent établis dans des lieux où les biens étaient abondants. chi. Sur des sites spécifiques, divers degrés de modification du paysage seraient entrepris pour améliorer davantage la présence et le mouvement des chi. Les collines seraient profilées ou tronquées et le cours des rivières serait modifié pour produire les meilleures conditions énergétiques pour diverses activités humaines. Ces lieux de pouvoir naturels que les humains ont modifiés structurellement sont devenus certains des principaux sites sacrés de Chine.

Cette délimitation de la géographie sacrée et la pratique de l’architecture paysagère à grande échelle qui en a résulté ont étonné les premiers Européens visitant la Chine. N'ayant ni une tradition similaire ni un terme pour décrire feng-shui, les premiers écrivains occidentaux l'ont surnommé géomancie. Bien que ce terme ait récemment gagné une certaine popularité, il s’agit d’une utilisation incorrecte du mot. Le mot géomancie signifie « divination de la terre » (géomancie), et on pense qu'il a été inventé par Pline l'Ancien, lorsqu'il rencontra un groupe de mystiques qui jetaient des pierres sur le sol et devinaient ensuite l'avenir selon leurs configurations. . Le terme astrologie terrestre décrit plus précisément la pratique du feng-shui.

L'astrologie a également été à la base des géographies sacrées dans d'autres parties du monde. Écrire dans Géographie sacrée des Grecs anciensJean Richer dit:

Le témoignage des monuments montre d'une manière indéniable, mais pas encore clairement perçue, que pendant plus de deux mille ans, les Phéniciens, les Hittites, les Grecs anciens, puis les Étrusques, les Carthaginois et les Romains, avaient patiemment tissé un tissu de correspondances entre le ciel, notamment la course apparente du soleil à travers le zodiaque, la terre habitée et les villes construites par l'humanité. (8)

Dans ses livres très documentés, Richer présente des diagrammes d'immenses zodiaques astrologiques superposés sur le continent et les îles de la Grèce. Avec des points centraux sur des sites sacrés tels que le Parthénon à Athènes, les sanctuaires oraculaires de Delphes et Siwa, en Égypte et l'île de Délos, les zodiacs s'étendaient à travers les terres et les mers, passant par de nombreux centres de pèlerinage essentiels de la grande antiquité. Les architectes de ces vastes zodiaques terrestres faisaient de leur pays une image vivante du ciel. Bien que la connaissance de la manière dont les gens utilisaient initialement ces grands temples paysagers soit oubliée depuis longtemps, l'emplacement de nombreux sites sacrés individuels comprenant les zodiaques est encore connu.

D'autres géographies sacrées ont leur base dans la géodésie. Branche des mathématiques appliquées, la géodésie s'intéresse à la grandeur et à la figure de la Terre ainsi qu'à l'emplacement des points à sa surface. Les premiers Égyptiens étaient passés maîtres dans cette science. Le premier méridien longitudinal de l'Égypte prédynastique a été tracé pour couper le pays en deux précisément, passant de la ville de Behdet sur la côte méditerranéenne, à travers une île du Nil près de la Grande Pyramide, jusqu'à l'endroit où il traversait à nouveau le Nil. à la Deuxième Cataracte. Les villes et les centres cérémoniels ont été délibérément construits à des distances précisément mesurées de cette ligne longitudinale sacrée. A chaque centre géodésique, une borne en pierre appelée omphalos (parfois traduit par « nombril de la Terre ») était placé dans un temple et marqué de méridiens et de parallèles, indiquant la direction et les distances par rapport à d'autres sites sacrés. Écrivant sur la pratique de la géodésie dans la Grèce antique, Robert Temple nous parle des centres oraculaires de la région méditerranéenne orientale...

semblent, à un simple coup d'œil, être dispersés apparemment au hasard. Cependant, il existe en réalité un modèle dans leur répartition qui indique une science géographique très avancée dans les temps anciens... Les centres oraculaires de Dodone, Delphes, Délos, Cythère, Knossos et Chypre sont liés comme une série, ils sont tous séparés. les uns des autres par un degré de latitude et font partie intégrante des degrés de latitude à partir de Behdet en Égypte... Il est extraordinaire que si vous placez un point cardinal sur Thèbes en Égypte, vous puissiez tracer un arc à travers Dodone et Metsamor.... Le fait est qu'un triangle équilatéral est formé par les lignes joignant Thèbes à Dodone et au mont Ararat. Ces faits ne peuvent en aucun cas être un accident. (9)

Nous trouvons également des preuves convaincantes de géométries paysagères anciennes en France, en Allemagne et en Angleterre. Dans la région du Languedoc, dans le sud de la France, par exemple, des recherches préliminaires ont révélé un arrangement complexe de pentagones, de pentacles, de cercles, d'hexagones et de quadrillages répartis sur quarante milles carrés de territoire. Situé autour d'un pentagramme naturel mais mystérieusement mathématiquement parfait de cinq sommets de montagne, les anciens constructeurs ont érigé un vaste temple paysager dont les parties étaient précisément positionnées selon la connaissance arcanique de la géométrie sacrée. (dix)

Des chercheurs anglais et allemands ont découvert de nombreuses preuves d’une autre forme de géographie sacrée, la disposition linéaire d’anciens lieux saints sur de longues distances. Les lignes anglaises, plus que les lignes allemandes, sont pour la plupart bien connues. Avec la publication de La vieille voie droite en 1925, l'antiquaire britannique Alfred Watkins les a pour la première fois attirés sur l'attention moderne. Pendant de nombreuses années, Watkins avait parcouru la campagne anglaise, visitant et photographiant des sites préhistoriques tels que des monticules, des menhirs et des cairns rocheux. Son habitude était de marquer l'emplacement des sites qu'il avait visités sur des cartes topographiques détaillées. En regardant ses cartes un jour de 1921, il remarqua que de nombreux sites étaient situés sur des alignements s'étendant sur des kilomètres à travers la campagne. Appelant ces alignements des lignes telluriques, Watkins a supposé qu'il avait trouvé les vestiges d'un vaste système de pistes commerciales construites à l'époque néolithique. Des datations archéologiques ont depuis confirmé l'origine néolithique de ces lignes. Néanmoins, cela a réfuté l’idée selon laquelle les lignes étaient utilisées pour le transport parce qu’elles faisaient passer des flèches directement à travers le pays, ce qui les rendait peu pratiques pour le transport.

Depuis les recherches initiales de Watkin, de nombreuses autres lignes de paysage ont été découvertes en Grande-Bretagne, reliant d'anciens sites sacrés et des églises d'avant la Réforme, qui étaient souvent situées dans des lieux de sainteté préchrétienne connue. Le but et l'étendue des lignes restent un mystère. Dans ses dernières années, Watkins a cessé d'utiliser le terme lignes ley, préférant appeler les marquages ​​paysagers pistes droites. Le terme ley line est resté, cependant, et a fini par signifier quelque chose de complètement différent de ce que Watkins avait conçu initialement. Comme le soi-disant mouvement new age utilise ce terme à tort, les lignes telluriques seraient des chemins d'énergie qui traversent la surface de la Terre. Watkins, cependant, n’a jamais décrit les lignes telluriques de cette manière. Pourtant, même si Watkins n’a pas parlé des lignes telluriques comme de lignes d’énergie, une certaine énergie ou force circule le long de ces lignes. Les sourciers et d'autres personnes particulièrement sensibles aux énergies terrestres l'ont remarqué dans toutes les îles britanniques et dans de nombreux autres endroits du monde.

Dans cette brève discussion sur les géographies sacrées, nous devons également considérer l’énigme des lignes droites laissées sur le paysage par les cultures archaïques de l’hémisphère occidental. Les exemples comprennent:

  • Les lignes de Nazca au Pérou.
  • Lignes similaires sur les déserts de l'altiplano de l'ouest de la Bolivie.
  • Les vastes marques linéaires laissées par les Indiens Anasazi à proximité du Chaco Canyon au Nouveau-Mexique.

Mystifiée quant à l'origine et au but des lignes du Chaco, l'archéologie traditionnelle les interprète comme d'anciennes traces de commerçants. Cette explication est intenable. Les lignes ne suivent pas les contours naturels du terrain mais traversent plutôt tout droit, remontant souvent le long de falaises verticales, ce qui les rend totalement impropres au transport de personnes ou de fournitures. En outre, des routes et des pistes spécifiques au terrain datant des mêmes périodes que les lignes droites ont été trouvées à proximité, remettant ainsi en cause l'explication selon laquelle les lignes droites du Chacoan étaient utilisées pour le transport.

L'écrivain anglais des mystères de la Terre, Paul Devereux, a proposé une interprétation intéressante des lignes droites du Chaco et d'autres endroits où elles se trouvent dans le monde. Il suggère qu'il pourrait s'agir de lignes spirituelles – des marques laissées à la surface de la Terre pour représenter les voyages spirituels, les vols magiques et les expériences hors du corps des anciens chamanes. Les lignes sont ainsi les corrélats physiques des itinéraires de fuite chamanique dans le paysage spirituel. (11)