Géographie Sacrée

La localisation des sites sacrés selon les configurations régionales de la géographie sacrée

À travers les âges, de nombreuses cultures ont conçu un espace géographique et exprimé ces conceptions de différentes manières. L'une des expressions de ces conceptions a été l'établissement de géographies sacrées. Pour le but de cet essai, géographie sacrée peut être défini au sens large comme la localisation géographique régionale (et même globale) de lieux sacrés selon divers facteurs mythologiques, symboliques, astrologiques, géodésiques et chamaniques. Discutons brièvement des exemples de chacune de ces sortes de géographies sacrées.

La forme la plus ancienne de géographie sacrée et qui tire son origine de la mythologie est celle des aborigènes d’Australie. Selon les légendes autochtones, dans la période mythique du début du monde connue sous le nom de moment de rêve, des êtres ancestraux sous la forme d’animaux totémiques et d’êtres humains ont émergé de l’intérieur de la Terre et ont commencé à errer sur la terre. Tandis que ces ancêtres rêveurs parcouraient la Terre, ils ont créé des caractéristiques du paysage par des actions quotidiennes telles que la naissance, le jeu, le chant, la pêche, la chasse, le mariage et la mort. À la fin du temps de rêve, ces traits se durcirent dans la pierre et les corps des ancêtres se transformèrent en collines, rochers, grottes, lacs et autres reliefs distinctifs.

Ces lieux, tels que Uluru (Ayers Rock) et Katatjuta (les monts Olgas) sont devenus des sites sacrés. Les chemins que les ancêtres totémiques avaient parcourus à travers le paysage sont devenus connus sous le nom de pistes de rêve, ou chansons, et ils ont connecté les lieux sacrés du pouvoir. Les errements mythologiques des ancêtres ont ainsi donné aux aborigènes une géographie sacrée, une tradition de pèlerinage et un mode de vie nomade. Pendant plus de quarante mille ans - ce qui en faisait la culture la plus ancienne au monde -, les aborigènes suivirent les traces de rêve de leurs ancêtres.

Au cours du cycle annuel, diverses tribus autochtones effectueraient des voyages, appelés promenades, le long des chants de divers esprits totémiques, revenant année après année sur les mêmes itinéraires traditionnels. Alors que les gens parcouraient ces anciens itinéraires de pèlerinage, ils ont chanté des chansons qui racontaient les mythes du temps de rêve et indiqué le chemin à suivre à travers les vastes déserts vers d’autres lieux sacrés le long des chants. Sur les sites sacrés totémiques, où habitaient les êtres mythiques du temps du rêve, les aborigènes pratiquaient divers rituels pour invoquer le Kurunba, ou le pouvoir spirituel de l'endroit. Ce pouvoir pourrait être utilisé au profit de la tribu, des esprits totémiques de la tribu et de la santé des terres environnantes. Pour les aborigènes, les visites impromptues le long des lignes de chant de leur géographie sacrée constituaient un moyen de soutenir et de régénérer les esprits de la Terre vivante et également de faire l'expérience d'une mémoire vivante de leur héritage ancestral de rêve.

Un autre exemple de géographie sacrée, dérivant du royaume du symbolique, peut être trouvé dans le paysage mandalas du bouddhisme japonais Shingon. Utilisé comme aide à la méditation par les hindous et les bouddhistes, mandalas sont des arrangements géométriques de symboles ésotériques ou des représentations symboliques des demeures de diverses divinités. Dessinés ou peints sur du papier, du tissu, du bois ou du métal et contemplés par les méditants, les mandalas ne font normalement pas plus de quelques pieds carrés. Cependant, sur la péninsule de Kii au Japon, le bouddhisme Shingon a projeté des mandalas sur d’énormes zones géographiques dès le onzième siècle de notre ère.

Considérés comme des représentations symboliques de la résidence du Bouddha, ces mandalas de paysages ont produit une géographie sacrée pour la pratique et la réalisation de la bouddhéité. Les mandalas étaient projetés sur un certain nombre de montagnes sacrées pré-bouddhistes (shintoïstes) et bouddhistes. La pratique des moines et des pèlerins était de voyager de pic en pic afin de vénérer les bouddhas et les bodhisattvas qui y résidaient. Tout comme un méditant "entrerait" dans un mandala peint en se concentrant visuellement sur lui, un pèlerin vers les mandalas de paysages de la péninsule de Kii pénétrerait dans les montagnes, pénétrant ainsi dans le royaume du Bouddha. Le passage à travers les paysages de mandalas s’est fait selon un itinéraire spécifique et détourné. Les ascensions des montagnes sacrées ont été conçues comme des ascensions métaphoriques à travers le monde de l'illumination, chaque étape du long pèlerinage ambulant représentant une étape du processus à travers les royaumes de l'existence conçus par le bouddhisme. (6)

Une autre forme fascinante de géographie sacrée était pratiquée dans la Chine ancienne. Appelé feng-shui (prononcé fung-shway) en chinois, c’était un mélange d’astrologie, de topographie, d’architecture de paysage, yin-yang magie et mythologie taoïste. Un des premiers occidentaux à étudier feng-shuiEJ Eitel, missionnaire chrétien du XIXe siècle, a commenté…

Les Chinois ne voient pas la nature comme un tissu mort et inanimé, mais comme un organisme vivant et respirant. Ils voient une chaîne d'or de la vie spirituelle traversant toutes les formes d'existence et liant, comme dans un corps vivant, tout ce qui subsiste dans les cieux, au-dessus ou dans la terre. (7)

Cet esprit vivant ou force de vie s'appelait chi et on croyait qu'elle se manifestait sous trois formes: une qui circulait dans l'atmosphère, une dans la terre et une autre qui se déplaçait dans le corps humain (et aussi dans le corps des animaux). La pratique de l’acupuncture portait sur l’étude et la stimulation de chi dans le corps, tandis que feng-shui se préoccupait de l'étude et de l'utilisation des ressources terrestres chi.

Dès le 2000 BC, les Chinois effectuaient des levés topographiques qualifiés et interprétaient les formes de relief conformément aux croyances de la mythologie et de l'astrologie taoïstes. Sous la dynastie des Ming (1368-1644), toute la Chine au sud de la Grande Muraille avait été organisée en une vaste géographie sacrée. On pense que les régions montagneuses ont un chi vigoureux alors que les terres plates et monotones ont un sol lent et lent chi. Le Feng-shui, qui signifie littéralement "vent-eau", était la pratique consistant à harmoniser les chi de la terre avec le chi des êtres humains au profit des deux. Des temples, des monastères, des habitations, des tombeaux et des sièges de gouvernement ont été établis à des endroits riches en bonnes chi. Sur certains sites, on modifierait à divers degrés le paysage pour améliorer encore la présence et le mouvement des chi. Les collines seraient contournées ou tronquées et le cours des rivières serait modifié afin de produire les meilleures conditions énergétiques pour diverses activités humaines. Ces lieux de pouvoir d'origine naturelle, structurellement modifiés par l'homme, sont devenus l'un des principaux sites sacrés de la Chine.

Cette délimitation de la géographie sacrée et la pratique d’architecture paysagère à grande échelle qui a suivi ont surpris les premiers Européens en visite en Chine. N'ayant ni tradition similaire ni terme à décrire feng-shui, les premiers écrivains occidentaux l'ont surnommé géomancie. Bien que ce terme ait récemment gagné une certaine monnaie populaire, il s’agit d’une utilisation incorrecte du mot. Le mot géomancie signifie littéralement "divination de la Terre" (géomancie), et Pline l'Ancien l'aurait inventé lorsqu'il a rencontré un groupe de mystiques qui ont jeté des pierres sur le sol, puis ont deviné l'avenir en fonction de leurs configurations. La pratique de feng-shui est décrit plus précisément par le terme astrologie terrestre.

L'astrologie a également été la base de géographies sacrées trouvées dans d'autres parties du monde. Écrire dans Géographie sacrée des Grecs anciensJean Richer dit:

L’évidence des monuments montre d’une manière indéniable, mais pas encore clairement perçue, que pendant plus de deux mille ans, les Phéniciens, les Hittites, les Grecs anciens, puis les Étrusques, les Carthaginois et les Romains ont tissé patiemment un tissu de correspondances entre le ciel, en particulier le parcours apparent du soleil à travers le zodiaque, la terre habitée et les villes construites par l'humanité. (8)

Richer présente dans ses livres de recherches approfondies des diagrammes d'immenses zodiacs astrologiques superposés sur le continent et les îles de la Grèce. Avec des points centraux sur des sites sacrés tels que le Parthénon à Athènes, les sanctuaires d’oracles de Delphes et Siwa en Égypte et l’île de Délos, les zodiacs s’étendaient sur les terres et les mers, passant par de nombreux centres de pèlerinage de grande antiquité. Les architectes de ces vastes zodiacs terrestres faisaient de leur pays une image vivante du ciel. Alors que la connaissance de la façon dont les gens utilisaient à l'origine ces grands temples paysagers est depuis longtemps oubliée, les emplacements de nombreux sites sacrés comprenant les zodiacs sont encore connus.

Les autres géographies sacrées sont fondées sur la géodésie. Une branche des mathématiques appliquées, la géodésie concerne la magnitude et la figure de la Terre, ainsi que la localisation des points sur sa surface. Les premiers Egyptiens étaient les maîtres de cette science. Le premier méridien longitudinal de l’Égypte prédynastique a été aménagé pour diviser le pays en deux exactement, passant de la ville de Behdet sur la côte méditerranéenne, à travers une île du Nil près de la Grande Pyramide, jusqu’à ce qu’elle traverse à nouveau le Nil. à la deuxième cataracte. Les villes et les centres cérémoniels ont été construits à dessein à des distances précisément mesurées à partir de cette ligne sacrée longitudinale. À chacun de ces centres géodésiques, un repère en pierre appelé omphalos (parfois traduit par "nombril de la Terre") a été placé dans un temple et marqué de méridiens et de parallèles, indiquant la direction et les distances par rapport à d'autres sites sacrés. Écrivant de la pratique de la géodésie dans la Grèce antique, Robert Temple nous raconte les centres d'oracle de la région méditerranéenne orientale ...

semble à coup d'œil occasionnel être dispersé apparemment au hasard. Cependant, il existe en fait un motif dans leur répartition qui indique une science très avancée de la géographie dans les temps anciens ... Les centres des oracles de Dodone, Delphes, Délos, Cythère, Cossou et Chypre sont liés en une série, ils sont tous séparés les uns des autres par un degré de latitude et sont des degrés de latitude intégraux de Behdet en Égypte .... Il est extraordinaire que si vous placez une boussole sur Thèbes en Égypte, vous puissiez tracer un arc à la fois à travers Dodone et Metsamor .... Le fait est qu’un triangle équilatéral est formé par les lignes reliant Thèbes à Dodone et au Mont. Ararat. Ces faits ne peuvent pas être un accident. (9)

Nous trouvons également des preuves fascinantes d'anciennes géométries de paysages en France, en Allemagne et en Angleterre. Dans le Languedoc, par exemple, dans le sud de la France, des recherches préliminaires ont révélé un agencement complexe de pentagones, pentacles, cercles, hexagones et lignes de quadrillage répartis sur une quarantaine de kilomètres carrés de territoire. Situés autour d'un pentagramme mathématiquement parfait de cinq sommets montagneux, à la fois naturels et mystérieux, les anciens bâtisseurs ont érigé un vaste temple paysager dont les éléments constitutifs étaient précisément positionnés en fonction des connaissances mystérieuses de la géométrie sacrée. (10)

En Angleterre et en Allemagne, des chercheurs ont trouvé de nombreuses preuves d'une autre forme de géographie sacrée, à savoir les arrangements linéaires d'anciens sites sacrés sur de longues distances. Les lignes anglaises, plus que l'allemand, sont particulièrement connues. L’antiquaire britannique Alfred Watkins avec la publication de La vieille voie droite dans 1925 les a d'abord portés à l'attention moderne. Pendant de nombreuses années, Watkins avait parcouru la campagne anglaise pour visiter et photographier des sites préhistoriques tels que des monticules, des pierres dressées et des cairns rocheux. Son habitude était de marquer sur des cartes topographiques détaillées les emplacements des sites qu'il avait visités. En regardant ses cartes un jour dans 1921, il a remarqué que beaucoup de sites étaient situés sur des alignements s'étendant sur des kilomètres à travers la campagne. Appeler ces alignements lignes leyWatkins supposa qu'il avait trouvé les vestiges d'un vaste système de pistes de commerçants construits au néolithique. La datation archéologique a depuis confirmé l'origine néolithique de ces lignes, mais a réfuté l'idée selon laquelle ces lignes étaient utilisées à des fins de transport, car celles-ci traversaient le pays avec une flèche, ce qui les rendait peu pratiques.

Depuis les recherches initiales de Watkin, de nombreuses autres lignes de paysage ont été découvertes en Grande-Bretagne, reliant à la fois d'anciens sites sacrés et des églises antérieures à la Réforme, elles-mêmes situées très souvent dans des lieux sacrés connus de la sainteté préchrétienne. Le but et l'étendue des lignes restent un mystère. Dans ses dernières années, Watkins cessa d'utiliser le terme lignes ley, préférant appeler les marquages ​​de paysage simplement pistes droites. Le terme ley line cependant, et a fini par signifier quelque chose de tout à fait différent de ce que Watkins avait initialement conçu. Comme le soi-disant mouvement new-age utilise à tort le terme, les lignes de force sont considérées comme des trajets d'énergie parcourant la surface de la Terre. Watkins, cependant, n'a jamais décrit les lignes telluriques de cette manière. Pourtant, même si Watkins lui-même ne disait pas que les lignes telluriques étaient des lignes énergétiques, une sorte d’énergie ou de force circulait le long de ces lignes. Les sourciers et d’autres personnes particulièrement sensibles aux énergies de la Terre l’ont constaté dans toutes les îles Britanniques et dans de nombreux autres endroits du monde.

Dans cette brève discussion sur les géographies sacrées, nous devons également considérer l’énigme des lignes droites laissées sur le paysage par les cultures archaïques de l’hémisphère occidental. Les exemples incluent les lignes Nazca au Pérou, des lignes similaires sur le highland les déserts de l’ouest de la Bolivie et les nombreuses marques linéaires laissées par les Indiens Anasazi dans les environs du Chaco Canyon au Nouveau-Mexique.

Mystifié quant à l'origine et au but des lignes du Chaco, l'archéologie traditionnelle les interprète comme des traces d'anciens commerçants. Cette explication est intenable. Les lignes ne suivent pas les contours naturels du terrain, mais traversent directement le sol, en remontant souvent le long des falaises verticales, les rendant totalement impropres au transport de personnes ou de fournitures. En outre, des routes et des pistes spécifiques à un terrain datant des mêmes périodes que les lignes droites ont été découvertes à proximité, sapant ainsi l'explication selon laquelle les lignes droites Chacoan étaient utilisées à des fins de transport.

L'écrivain anglais Paul Devereux, spécialiste des mystères de la Terre, a proposé une interprétation intéressante des lignes droites à Chaco et dans d'autres endroits où elles se trouvent dans le monde entier. Il suggère qu'il peut s'agir de lignes d'esprit - des marques laissées à la surface de la Terre pour représenter les voyages d'esprit, les envolées magiques et les expériences hors du corps de chamanes anciens. Les lignes sont donc les corrélats physiques des routes du vol chamanique dans le paysage spirituel. (11)