L'islam chiite

L'existence de lieux de pèlerinage autres que le sanctuaire sacré de la Kaaba à La Mecque est un sujet controversé en islam. Les musulmans sunnites, suivant les préceptes des révélations de Mahomet dans le Coran, affirment qu'il ne peut y avoir de lieu de pèlerinage en dehors de La Mecque. À sa mort, Mahomet fut enterré dans la maison de son épouse, Aïcha, et il était interdit de se rendre sur sa tombe. Conformément à ses enseignements, aucun traitement particulier ne fut accordé aux lieux de sépulture des quatre califes bien guidés, et aucun sanctuaire ne fut érigé sur leurs tombes. De même, les sunnites maintiennent que la croyance et la visite des tombes des saints ne sont pas coraniques. En réalité, cependant, les saints et les lieux de pèlerinage sont extrêmement populaires dans le monde musulman, notamment au Maroc, en Tunisie, au Pakistan, en Irak et en Iran.

Pour comprendre la pratique du pèlerinage en Iran, il est d'abord nécessaire de comprendre les différences entre les deux principales branches de l'islam, sunnite et chiite, et notamment pourquoi et quand ces différences sont apparues historiquement. Avant sa mort, Mahomet n'avait pas clairement défini qui devait assurer la direction de la nouvelle religion de l'islam. Il n'avait pas de fils survivant et n'avait même pas indiqué quel type de dirigeant devait le remplacer. La mort de Mahomet, le 8 juin 632, a donc plongé la communauté des croyants dans un débat sur les critères de succession légitime. Selon des sources compilées deux à trois siècles après la mort de Mahomet, deux solutions principales au problème de succession ont émergé. Un groupe soutenait que le Prophète avait désigné son cousin et gendre Ali (Ali ibn Abi Talib) comme son successeur.

L'autre groupe, convaincu que Mahomet n'avait donné aucune indication de ce genre et que ses discours désignant Ali comme son successeur avaient été mal interprétés par les chiites, choisit parmi eux le disciple aîné, Abou Bakr, qui avait été le premier adulte converti du Prophète et le père de son épouse, Aïcha. Le processus de sélection du successeur était antidémocratique, car Ali et ses partisans n'étaient pas présents à la réunion, occupés par l'enterrement de Mahomet. Ceux qui soutenaient Abou Bakr étaient majoritaires et formaient le noyau de ce qui deviendrait plus tard le « peuple de la Sunna et de l'Assemblée », ou sunnites en abrégé. Le groupe qui soutenait Ali était appelé les chiites (qui signifie « parti » ou « partisans » de la maison d'Ali), plus tard connus sous le nom de chiites.

Abou Bakr, qui régna environ deux ans et trois mois, fut successivement suivi par les califes Omar, puis Othman, dont la mort permit finalement à Ali d'hériter du califat. Selon les chiites, les trois premiers califes, qui régnèrent pendant vingt-quatre ans, sont considérés comme des usurpateurs pour avoir privé Ali de son droit de gouverner. Devenu calife en 656, Ali ne parvint pas à surmonter l'opposition de ses rivaux et fut assassiné en 661. Ses partisans soutenaient que son fils aîné, Hassan, devienne le prochain calife, mais il en fut empêché par Muawiya (un cousin du précédent calife Othman), qui usurpa le califat. Le second fils d'Ali, Hussein, sous la forte pression de Muawiya, accepta de reporter sa revendication du califat jusqu'à la mort de Muawiya, mais fut empêché d'atteindre son objectif par une nouvelle trahison de Muawiya, qui désigna son propre fils Yazid comme calife. Les chiites, refusant d'accepter Yazid comme calife, se révoltèrent et leur chef Hussein (second fils d'Ali et troisième imam) fut tué à la bataille de Karbala en 680. Depuis que le califat est passé aux mains de Muawiya et de la dynastie héréditaire des Omeyyades (suivis plus tard par leurs ennemis, les Abbassides), les chiites militent pour remplacer ceux qu'ils considèrent comme des usurpateurs par un véritable descendant du prophète Mahomet.

L'institution distinctive du chiisme tel qu'il est pratiqué en Iran (car il existe plusieurs formes de chiisme dans le monde islamique) est l'imamat, qui stipule que douze imams ont succédé à Mahomet. Un dogme fondamental de l'imamat est que le successeur de Mahomet, outre être un dirigeant politique, doit également être un chef spirituel capable d'interpréter les mystères du Coran et de la charia (loi sacrée de l'islam). Les chiites soutiennent que le seul héritier et successeur légitime de Mahomet est Ali, tant par droit de naissance que par la volonté du Prophète. Les chiites vénèrent Ali comme le premier imam, et ses descendants, à commencer par ses fils Hassan et Hussein, perpétuent la lignée des imams jusqu'au douzième, dont on pense qu'il a accédé à un état surnaturel pour revenir sur terre avant le Jugement dernier. Dans l'islam chiite, le terme Imam est traditionnellement utilisé uniquement pour Ali et ses onze descendants, tandis que dans l'islam sunnite, un imam est simplement le chef de la prière en congrégation. (La doctrine chiite de l'Imamat n'a été pleinement élaborée qu'au Xe siècle. D'autres dogmes se sont développés encore plus tard.)

Une caractéristique de l'islam chiite est l'exposition et la réinterprétation continuelles de la doctrine. Bien qu'aucun des douze imams chiites, à l'exception d'Ali, n'ait jamais dirigé un gouvernement islamique, leurs fidèles ont toujours espéré qu'ils assumeraient la direction de la communauté islamique. Conscients de cet espoir, les califes sunnites ont généralement persécuté les imams chiites tout au long des dynasties omeyyade et abbasside. La question de cette persécution, qui a débuté avec Ali et ses fils et s'est poursuivie avec les huit imams suivants, est cruciale pour comprendre les motivations et les pratiques du pèlerinage chiite en Iran et en Irak.

Bien que les chiites vivent en Iran depuis les premiers temps de l'islam, et qu'une dynastie chiite ait régné dans une région d'Iran aux Xe et XIe siècles, on estime que la plupart des Iraniens étaient sunnites jusqu'au XVIIe siècle. La dynastie safavide a fait du chiisme la religion officielle de l'État au XVIe siècle et a mené un prosélytisme actif en sa faveur. On estime également qu'au milieu du XVIIe siècle, la plupart des habitants de l'Iran actuel étaient devenus chiites, une affiliation qui perdure depuis.

Une pratique importante et très visible de l'islam chiite consiste à visiter les sanctuaires des imams en Irak et en Iran. Il est intéressant de noter qu'un seul de ces sanctuaires se trouve en Iran, celui de l'imam Reza à Machhad, tandis que les autres se trouvent en Irak et en Arabie saoudite. Cet étrange phénomène s'explique historiquement par le fait que les califes régnants des dynasties omeyyade et abbasside craignaient que les imams chiites ne mobilisent leurs fidèles et ne cherchent soit à renverser le pouvoir sunnite, soit à instaurer un califat rival dans une autre partie du monde islamique. En conséquence, de nombreux imams chiites furent assignés à résidence en Irak et, selon les croyances chiites, nombre d'entre eux furent assassinés, la plupart par empoisonnement. À partir du Xe siècle, les mausolées des imams chiites en Irak et en Iran sont devenus des lieux très visités par les différentes sectes chiites en raison de la difficulté et du coût du pèlerinage à la Mecque.

Les croyants chiites, suivant les préceptes de Mahomet, chercheront à visiter La Mecque au moins une fois dans leur vie, mais les pèlerinages aux sanctuaires des imams sont généralement beaucoup plus populaires. Là encore, alors que les sunnites considèrent la vénération des saints et des imams (et les pèlerinages à leurs sanctuaires) comme hérétiques, les adeptes des sectes chiites justifient leurs pratiques de pèlerinage en invoquant un passage particulier du Coran. La sourate 42:23 (« Je ne vous demande aucune récompense pour cela, si ce n'est l'amour pour mes proches ») est interprétée par les chiites comme exprimant la permission de Mahomet de respecter, d'entretenir et de visiter les sanctuaires de ses proches. Les sanctuaires chiites d'Irak sunnite ont souvent été détruits ou profanés par des sunnites fanatiques, mais à chaque fois, ils sont reconstruits, toujours plus glorieusement, par les croyants chiites.

Les lieux de pèlerinage des douze imams chiites sont:

1. Ali ibn Abi Talib; à Najaf, en Irak
2. al-Hasan (Alhasan) ; à Médine, Arabie Saoudite
3. al-Hussain (Alhussain); à Kerbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen) ; à Médine, Arabie Saoudite
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); à Médine, Arabie Saoudite 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq) ; à Médine, Arabie Saoudite
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), à Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha) ; à Mashhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); à Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi) ; à Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari) ; à Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); l'imam caché

Outre les sanctuaires des imams, très fréquentés, il existe deux autres catégories de lieux de pèlerinage islamiques en Iran : les imamzadihs, ou tombeaux des descendants, parents et disciples des douze imams, et les mausolées des saints et érudits soufis vénérés (le soufisme étant la tradition ésotérique ou mystique de l’islam). Après le IXe siècle, la vénération des tombeaux d’hommes (et parfois de femmes) pieux devint extrêmement populaire, notamment dans l’est de l’Iran, et le tombeau commémoratif, souvent associé à une école religieuse, occupa une place prépondérante parmi les types de bâtiments monumentaux de l’architecture persane. Cependant, la pratique de l’érection de tombeaux ne devait rien au dogme coranique, mais reposait plutôt sur des croyances populaires profondément ancrées et sur la tendance quasi universelle en Iran à vénérer et à pleurer continuellement les imams martyrs. D'autres types de lieux de pèlerinage existent en Iran, notamment des arbres sacrés, des puits et des empreintes de pas, mais ceux-ci sont également identifiés à des personnes saintes particulières qui ont pu visiter ou, d'une autre manière, être associées au lieu.

Le terme « imamzadih » désigne à la fois un sanctuaire où repose un descendant d'un imam et le descendant lui-même. Ainsi, en visitant un sanctuaire, un pèlerin (za'ir en persan) rend également visite à une personne vénérée. La tombe d'un saint (awliya) est un point de contact psychique avec lui, car elle est conçue comme sa demeure et peut être comparée au martyrium chrétien. Les saints, les imams et les personnes vénérées dans les imamzadihs sont considérés comme ayant une relation étroite avec Dieu et sont donc perçus par les pèlerins comme des intercesseurs. Les pèlerins visitent le sanctuaire d'un saint pour recevoir une partie de son pouvoir spirituel (baraka), et effectuer un pèlerinage (ziyarat) leur apporte également une bénédiction religieuse.

Écrire sur le pèlerinage En Iran, l'anthropologue Anne Betteridge explique : « Les sanctuaires musulmans chiites sont appelés des seuils. Le sanctuaire le plus important du pays, site du tombeau du huitième imam à Mashhad, est officiellement intitulé « Astan-e Qods-e Razavi » – « le seuil de la sainteté de Riza ». À ces seuils, les relations conventionnelles de cause à effet sont suspendues : des pouvoirs surnaturels peuvent intervenir sur des problèmes qui ne se prêtent pas aux formes conventionnelles de réparation ou lorsque les moyens conventionnels ne sont pas à la portée des personnes en difficulté. Le pèlerinage est accompli avec des objectifs tangibles en tête. Les pèlerins visitent les sanctuaires dans l'espoir de bénéficier d'une faveur divine tangible, mais ils soulignent que l'expérience du pèlerinage est réconfortante et ouvre le cœur en soi. J'ai rencontré à maintes reprises des personnes qui, désemparées et incapables de discuter de leurs problèmes avec leurs proches et amis, se rendaient chez les imams pour trouver calme et réconfort. Les imams, de par leur association Avec les imams, on pense qu'ils sont capables d'accomplir des miracles – des événements qui ne peuvent être provoqués par des capacités humaines ou naturelles. Les imams et leurs descendants sont abordés individuellement ; ils sont contactés en tant qu'hommes et femmes ayant connu des difficultés similaires à celles qui accablent les pèlerins des sanctuaires. Forts de leur propre expérience tragique, les saints peuvent se montrer à la fois compatissants et serviables. L'individualité des saints se reflète dans leurs spécialisations miraculeuses. Certains sanctuaires de Chiraz sont réputés pour leur spécialisation en matière d'action miraculeuse. Par conséquent, chaque pèlerin en quête d'assistance divine se voit proposer un éventail de sanctuaires et de saints à consulter, selon sa définition du problème. Par la déclaration d'un vœu, le croyant tente de nouer une alliance avec un imam ou un imamzadih et de présenter sa cause de manière à obtenir une réponse favorable. Si une faveur est accordée, la correspondance officiellement reconnue entre le saint personnage et le croyant peut être célébrée publiquement au sanctuaire concerné.

Pour plus d'informations sur le pèlerinage dans la tradition chiite, en particulier dans la ville de Shiraz, consultez le chapitre dix (Spécialistes de l'action miraculeuse : quelques sanctuaires à Shiraz, par Anne Betteridge) dans Voyages sacrés: l'anthropologie du pèlerinage; édité par Alan Morinis.

Notes complémentaires sur l'islam chiite: (Information: Gracieuseté de la Bibliothèque du Congrès - Etudes par pays)

Tous les musulmans chiites estiment qu'il existe sept piliers de la foi, qui détaillent les actes nécessaires pour démontrer et renforcer la foi. Les cinq premiers de ces piliers sont partagés avec les musulmans sunnites. Ils sont shahada ou confession de foi; namaz, ou prière ritualisée; zakat ou aumône; scier, jeûner et contempler pendant le jour pendant le mois lunaire de Ramazan; et le pèlerinage dans les villes saintes de La Mecque et de Médine une fois dans sa vie si cela est financièrement réalisable. Les deux autres piliers, qui ne sont pas partagés avec les sunnites, sont le djihad - ou la croisade visant à protéger les terres, les croyances et les institutions islamiques, ainsi que l'obligation de faire de bonnes œuvres et d'éviter toute pensée pervers, paroles et actions.

Les musulmans chiites de Twelver croient également en cinq principes de base de la foi: il y a un seul Dieu, qui est un être divin unitaire qui contraste avec l'être trinitaire des chrétiens; Le prophète Mahomet est le dernier d'une lignée de prophètes commençant par Abraham et incluant Moïse et Jésus. Il a été choisi par Dieu pour présenter son message à l'humanité. il y a une résurrection du corps et de l'âme le dernier jour ou le dernier jour du jugement; la justice divine récompensera ou punira les croyants en se basant sur des actions entreprises de leur propre volonté; et douze imams ont été les successeurs de Mahomet. Les trois premières de ces croyances sont également partagées par les musulmans sunnites et chiites non-twelver.

On pense que le douzième imam n’avait que cinq ans lorsque l’imamat s’est abattu sur lui en AD 874 à la mort de son père. Le douzième imam est généralement connu sous ses titres d'Imam-e Asr (l'imam du siècle) et de Sahib az Zaman (le seigneur du temps). Parce que ses partisans craignaient son assassinat, le Douzième Imam fut caché à la vue du public et ne fut vu que par quelques-uns de ses plus proches députés. Les sunnites affirment qu'il n'a jamais existé ou qu'il est décédé alors qu'il était encore enfant. Les chiites croient que le douzième imam est resté sur la terre, mais caché du public, pendant environ soixante-dix ans, une période qu’ils qualifient de moindre occultation (gheybat-e sughra). Les chiites croient également que le douzième imam n’est jamais mort, mais a disparu de la Terre vers AD 939. Depuis lors, la plus grande occultation (gheybat-e kubra) du douzième imam est en vigueur et durera jusqu'à ce que Dieu ordonne au douzième imam de se manifester à nouveau sur la terre en tant que Mahdi ou Messie. Les chiites croient que pendant la plus grande occultation du douzième imam, il est spirituellement présent - certains pensent qu'il est matériellement présent aussi - et il est appelé à réapparaître dans diverses invocations et prières. Son nom est mentionné dans les invitations de mariage et son anniversaire est l’une des célébrations religieuses les plus jubilantes de toutes les célébrations chiites.

A l'instar de l'islam sunnite, l'islam chiite a développé plusieurs sectes. Le plus important d'entre eux est la secte Twelver, ou Ithna-Ashari, qui prédomine dans le monde chiite en général. Cependant, tous les chiites ne sont pas devenus Twelvers. Au huitième siècle, une querelle a éclaté pour savoir qui devrait diriger la communauté chiite après la mort du sixième imam, Jaafar ibn Muhammad (également connu sous le nom de Jaafar sous le nom de Sadiq). Le groupe qui devint par la suite les Twelvers suivit l'enseignement de Musa al Kazim; un autre groupe a suivi les enseignements du frère de Musa, Ismail, et s'est appelé Ismailis. Les Ismailis sont également appelés Seveners car ils ont quitté la communauté chiite à la suite d'un désaccord concernant le septième imam. Les Ismailis ne croient pas qu'aucun de leurs imams a disparu du monde pour pouvoir revenir plus tard. Au contraire, ils ont suivi une ligne continue de dirigeants représentés au début de 1993 par Karim al Husayni Agha Khan IV, une figure active des efforts humanitaires internationaux. Les Twelver Shia et les Ismailis ont également leurs propres écoles juridiques.

Consultez également:

Pèlerinage dans l'Islam non-Hajj: une dimension négligée de la circulation religieuse; Bhardwaj, Surinder M .; Journal de géographie culturelle, vol. 17: 2, printemps / été 1998

Soufisme. Saints et sanctuaires. Introduction à l'étude du soufisme, en particulier en Inde.; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970.

Pour plus d'informations:

• Sanctuaires en Iran