L'islam chiite

L'existence de lieux de pèlerinage, autres que le sanctuaire sacré de la Ka'ba à La Mecque, est un sujet controversé en Islam. Les musulmans sunnites, suivant les préceptes des révélations de Mahomet dans le Coran, affirment qu'il ne peut y avoir de lieu de pèlerinage en dehors de La Mecque. Quand Muhammad est mort, il a été enterré dans la maison de sa femme Aisha et il a été interdit de visiter sa tombe. Conformément à ses enseignements, aucun traitement spécial n'a été accordé aux lieux de sépulture des quatre califes bien guidés et les sanctuaires n'ont été érigés sur aucune de leurs tombes. De même, les sunnites soutiennent que la croyance et les visites aux tombes des saints ne sont pas coraniques. La réalité, cependant, est que les saints et les lieux de pèlerinage sont extrêmement populaires dans tout le monde islamique, en particulier au Maroc, en Tunisie, au Pakistan, en Irak et en Iran.

Pour comprendre la pratique du pèlerinage en Iran, il est d'abord nécessaire de savoir quelque chose sur les différences entre les deux principales sectes de l'Islam, sunnite et chiite, en particulier pourquoi et quand ces différences sont apparues historiquement. Avant sa mort, Mahomet n'avait pas déclaré avec une clarté absolue qui devrait continuer à diriger la nouvelle religion de l'Islam. Il n'avait pas de fils survivants et n'avait même pas indiqué quel type de leadership devrait le remplacer. La mort de Mahomet, le 8 juin 632, a donc plongé la communauté des croyants dans un débat sur les critères de succession légitime. Selon des sources compilées deux à trois siècles après la mort de Mahomet, deux solutions principales au problème de la succession se sont posées. Un groupe a soutenu que le Prophète avait désigné son cousin et gendre Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) pour être son successeur. L'autre groupe, convaincu que Mahomet n'avait donné aucune indication de ce genre et que ses discours qui avaient fait référence à Ali comme son successeur avaient été mal interprétés par les chiites, a choisi parmi leur groupe le disciple aîné, Abu Bakr, qui avait été le premier adulte converti du Prophète. et était le père de sa femme Aisha. Le processus de choix du successeur était lui-même antidémocratique car Ali et ses partisans n'étaient pas présents à la réunion, occupés à l'enterrement de Mahomet. Ceux qui soutenaient Abou Bakr étaient majoritaires et formaient le noyau de ce qui deviendra plus tard le « peuple de la Sunna et de l'Assemblée », en abrégé sunnite. Le groupe qui soutenait Ali s'appelait les chiites (ce qui signifie « parti » ou « partisans » de la maison d'Ali), plus tard connus sous le nom de chiites.

Abou Bakr, qui régna environ deux ans et trois mois, fut successivement suivi par les califes Umar puis Uthman, à la mort desquels le califat passa finalement à Ali. Selon les chiites, les trois premiers califes qui ont régné pendant vingt-quatre ans, sont considérés comme des usurpateurs pour avoir privé Ali de son droit de régner. Après qu'Ali soit devenu calife en 656, il n'a pas pu surmonter l'opposition de ses rivaux et a été assassiné en 661. Les partisans d'Ali ont soutenu que le fils aîné d'Ali, Hasan, devrait devenir le prochain calife, mais il en a été empêché par Muawiya (un cousin du premier calife Uthman) qui a usurpé le califat. Le deuxième fils d'Ali, Hussain, sous la forte pression de Muawiya, accepta de reporter sa revendication du califat jusqu'à la mort de Muawiya, mais fut empêché d'atteindre cet objectif par la nouvelle trahison de Muawiya, qui désigna son propre fils Yazid comme calife. Les chiites, refusant d'accepter Yazid comme calife, se sont révoltés et leur chef Hussain (le deuxième fils d'Ali et le troisième imam) a été tué dans la bataille de Karbala en 680 après JC. Depuis que le califat est passé à Muawiya et à la dynastie héréditaire des Omeyyades (plus tard suivies de leurs ennemis les Abbassides), les chiites se sont agités pour remplacer ce qu'ils considèrent comme des usurpateurs par un véritable descendant du prophète Mahomet.

L'institution distinctive de l'islam chiite tel qu'il est pratiqué en Iran (car il existe plusieurs formes différentes de chiite dans le monde islamique) est l'imamat, qui déclare qu'il y avait douze imams comme successeurs de Mohammed. Un dogme principal de l'Imamat est que le successeur de Mahomet, en plus d'être un chef politique, doit également être un chef spirituel capable d'interpréter les mystères intérieurs du Coran et de la charia (loi sacrée de l'Islam). Les chiites soutiennent que le seul héritier et successeur légitime de Mohammad est Ali, à la fois par droit de naissance et par la volonté du Prophète. Les chiites vénèrent Ali en tant que premier imam, et ses descendants, à commencer par ses fils Hasan et Hussain, continuent la lignée des imams jusqu'au douzième, qui est censé être monté dans un état surnaturel pour revenir sur terre avant le jour du jugement. Dans l'islam chiite, le terme imam n'est traditionnellement utilisé que pour Ali et ses onze descendants, tandis que dans l'islam sunnite, un imam est simplement le chef de la prière de la congrégation. (La doctrine chiite de l'imamat n'a été entièrement élaborée qu'au Xe siècle. D'autres dogmes se sont développés encore plus tard. Une caractéristique de l'islam chiite est l'exposition et la réinterprétation continuelles de la doctrine.) Alors qu'aucun des douze imams chiites, à l'exception d'Ali , jamais dirigé un gouvernement islamique, leurs partisans espéraient toujours qu'ils assumeraient la direction de la communauté islamique. Parce que les califes sunnites étaient conscients de cet espoir, les imams chiites ont généralement été persécutés tout au long des dynasties omeyyade et abbasside. La question de cette persécution, en commençant par Ali et ses fils et en continuant avec les huit imams suivants, est cruciale pour comprendre les motivations et les pratiques du pèlerinage chiite en Iran et en Irak.

Bien que les chiites vivent en Iran depuis les premiers jours de l'islam et qu'il y ait eu une dynastie chiite dans une région d'Iran aux Xe et XIe siècles, on pense que la plupart des Iraniens étaient sunnites jusqu'au XVIIe siècle. La dynastie safavide a fait de l'islam chiite la religion d'État officielle au XVIe siècle et a fait un prosélytisme agressif en son nom. On pense également qu'au milieu du XVIIe siècle, la plupart des habitants de ce qu'on appelle aujourd'hui l'Iran étaient devenus chiites, une affiliation qui s'est poursuivie.

Une pratique importante et très visible de l'islam chiite est celle de visiter les sanctuaires des imams en Irak et en Iran. Il est intéressant de noter qu'un seul des sanctuaires de l'Imam est situé en Iran, celui de l'Imam Reza à Mashhad, tandis que les autres sanctuaires des Imams se trouvent en Irak et en Arabie Saoudite. Cette curieuse question s'explique historiquement par le fait que les califes régnant des dynasties omeyyade et abbasside craignaient que les imams chiites ne mobilisent leurs partisans et cherchent soit le renversement de la direction sunnite, soit une tentative de créer un califat rival dans une autre partie du monde islamique. En conséquence, de nombreux imams chiites ont été placés en résidence surveillée en Irak et, selon les croyances chiites, beaucoup d'entre eux ont été assassinés, principalement par poison. À partir du Xe siècle, les mausolées des imams chiites en Irak et en Iran sont devenus des lieux très visités par les différentes sectes chiites en raison de la difficulté et du coût du pèlerinage du Hajj à La Mecque. Les croyants chiites, suivant les préceptes de Mahomet, chercheront à visiter la Mecque au moins une fois au cours de leur vie, mais les pèlerinages vers les sanctuaires des imams sont généralement beaucoup plus populaires. Là encore, alors que les sunnites considèrent la vénération des saints et des imams (et les pèlerinages vers leurs sanctuaires) comme hérétique, les adeptes des sectes chiites rationalisent leurs pratiques de pèlerinage en recourant à un passage particulier du Coran. La sourate 10:42 (je ne vous demande aucune récompense pour cela mais de l'amour pour mes proches) est interprétée par les chiites comme exprimant la permission de Mahomet que les sanctuaires de ses proches soient respectés, entretenus et visités. Les sanctuaires chiites en Irak sunnite ont souvent été détruits ou profanés par des sunnites fanatiques, mais à chaque fois, les sanctuaires sont reconstruits, de manière toujours plus glorieuse, par des croyants chiites.

Les lieux de pèlerinage des douze imams chiites sont:

1. Ali ibn Abi Talib; à Najaf, en Irak
2. al-Hasan (Alhasan) ; à Médine, Arabie Saoudite
3. al-Hussain (Alhussain); à Kerbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen) ; à Médine, Arabie Saoudite
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); à Médine, Arabie Saoudite 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq) ; à Médine, Arabie Saoudite
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), à Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha) ; à Mashhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); à Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi) ; à Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari) ; à Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); l'imam caché

Outre les sanctuaires très visités des imams, il existe deux autres catégories de lieux de pèlerinage islamiques en Iran. Ce sont les imamzadihs, ou tombeaux des descendants, parents et disciples des douze Imams ; et les mausolées des saints et érudits soufis vénérés (le soufisme étant la tradition ésotérique ou mystique de l'islam). Après le IXe siècle, la vénération des tombes d'hommes pieux (et parfois de femmes) est devenue extrêmement populaire, en particulier dans l'est de l'Iran, et la tombe commémorative, souvent accompagnée d'une école religieuse, a pris une place prépondérante parmi les types de bâtiments monumentaux en persan. architecture. Cependant, la pratique d'ériger des tombes ne devait rien au dogme coranique mais reposait plutôt sur des croyances populaires profondément enracinées et la tendance iranienne quasi universelle à vénérer et pleurer continuellement les imams martyrs. D'autres types de lieux de pèlerinage existent en Iran, notamment des arbres sacrés, des puits et des empreintes de pas, mais ceux-ci sont également identifiés à des personnes saintes particulières qui peuvent avoir visité ou être associées d'une autre manière au lieu.

Le mot imamzadih est utilisé pour désigner à la fois un sanctuaire où un descendant d'un imam est enterré et aussi le descendant réel. Ainsi, lors de la visite d'un sanctuaire, un pèlerin (za'ir en persan) rend également visite personnelle à un individu vénéré. La tombe d'un saint (awliya) est un point de contact psychique avec le saint car la tombe est conçue comme la demeure du saint et peut être comparée en fonction au martyrium chrétien. Les saints, les imams et les personnes inscrites dans les Imamzadihs sont considérés comme ayant une relation étroite avec Dieu et sont donc approchés par les pèlerins comme intercesseurs. Les pèlerins visitent le sanctuaire d'un saint afin de recevoir une partie de son pouvoir spirituel (baraka) et faire un pèlerinage (ziyarat) apporte également la bénédiction religieuse du pèlerin.

Écrit sur le pèlerinage En Iran, l'anthropologue Anne Betteridge explique : « Les sanctuaires musulmans chiites sont appelés seuils. Le sanctuaire le plus important du pays, site de la tombe du huitième imam à Mashhad, est officiellement intitulé « Astan-e Qods- e Razavi" - 'le seuil de la sainteté de Riza'. Sur de tels seuils, les relations conventionnelles de cause à effet sont suspendues : la portée des personnes en difficulté. Le pèlerinage est effectué avec des objectifs tangibles à l'esprit. Les pèlerins visitent les sanctuaires dans l'espoir qu'ils seront les bénéficiaires de la faveur divine d'une manière tangible, mais ils commentent que l'expérience du pèlerinage est réconfortante et ouvre le cœur dans Maintes et maintes fois, j'ai rencontré des gens qui, désemparés et incapables de discuter de leurs problèmes avec leurs parents et amis, visitaient les imamzadihs pour trouver calme et réconfort.Imamzadihs, par vir En raison de leur association avec les Imams, on pense qu'ils sont capables de faire des miracles - des événements qui ne peuvent être causés par les capacités humaines ou l'action naturelle. Les Imams et leurs descendants sont abordés en tant qu'individus ; ils sont contactés en tant qu'hommes et femmes qui ont connu des difficultés similaires à celles qui affligent les pèlerins dans les sanctuaires. En raison de leur propre expérience de la tragédie, les saints peuvent être à la fois sympathiques et serviables. L'individualité des saints se reflète dans leurs spécialisations miraculeuses. Certains sanctuaires de Shiraz sont perçus comme ayant des spécialités dans l'action miraculeuse. En conséquence, chaque pèlerin à la recherche de l'assistance divine se voit présenter un éventail de sanctuaires et de saints à consulter, selon la façon dont il définit le problème à résoudre. Par la déclaration d'un vœu, un croyant tente de forger une alliance avec un imam ou un imamzadih et d'exposer son cas de manière à ce qu'il obtienne une réponse favorable. Si une faveur est accordée, la correspondance officiellement reconnue entre le saint personnage et le croyant peut être célébrée publiquement dans le sanctuaire concerné."

Pour plus d'informations sur le pèlerinage dans la tradition chiite, en particulier dans la ville de Shiraz, consultez le chapitre dix (Specialists in Miraculous Action : Some Shrines in Shiraz, par Anne Betteridge) dans Sacred Journeys : The Anthropology of Pilgrimage ; édité par Alan Morinis.

Notes complémentaires sur l'islam chiite: (Information: Gracieuseté de la Bibliothèque du Congrès - Etudes par pays)

Tous les musulmans chiites estiment qu'il existe sept piliers de la foi, qui détaillent les actes nécessaires pour démontrer et renforcer la foi. Les cinq premiers de ces piliers sont partagés avec les musulmans sunnites. Ils sont shahada ou confession de foi; namaz, ou prière ritualisée; zakat ou aumône; scier, jeûner et contempler pendant le jour pendant le mois lunaire de Ramazan; et le pèlerinage dans les villes saintes de La Mecque et de Médine une fois dans sa vie si cela est financièrement réalisable. Les deux autres piliers, qui ne sont pas partagés avec les sunnites, sont le djihad - ou la croisade visant à protéger les terres, les croyances et les institutions islamiques, ainsi que l'obligation de faire de bonnes œuvres et d'éviter toute pensée pervers, paroles et actions.

Les musulmans chiites de Twelver croient également en cinq principes de base de la foi: il y a un seul Dieu, qui est un être divin unitaire qui contraste avec l'être trinitaire des chrétiens; Le prophète Mahomet est le dernier d'une lignée de prophètes commençant par Abraham et incluant Moïse et Jésus. Il a été choisi par Dieu pour présenter son message à l'humanité. il y a une résurrection du corps et de l'âme le dernier jour ou le dernier jour du jugement; la justice divine récompensera ou punira les croyants en se basant sur des actions entreprises de leur propre volonté; et douze imams ont été les successeurs de Mahomet. Les trois premières de ces croyances sont également partagées par les musulmans sunnites et chiites non-twelver.

On pense que le douzième imam n’avait que cinq ans lorsque l’imamat s’est abattu sur lui en AD 874 à la mort de son père. Le douzième imam est généralement connu sous ses titres d'Imam-e Asr (l'imam du siècle) et de Sahib az Zaman (le seigneur du temps). Parce que ses partisans craignaient son assassinat, le Douzième Imam fut caché à la vue du public et ne fut vu que par quelques-uns de ses plus proches députés. Les sunnites affirment qu'il n'a jamais existé ou qu'il est décédé alors qu'il était encore enfant. Les chiites croient que le douzième imam est resté sur la terre, mais caché du public, pendant environ soixante-dix ans, une période qu’ils qualifient de moindre occultation (gheybat-e sughra). Les chiites croient également que le douzième imam n’est jamais mort, mais a disparu de la Terre vers AD 939. Depuis lors, la plus grande occultation (gheybat-e kubra) du douzième imam est en vigueur et durera jusqu'à ce que Dieu ordonne au douzième imam de se manifester à nouveau sur la terre en tant que Mahdi ou Messie. Les chiites croient que pendant la plus grande occultation du douzième imam, il est spirituellement présent - certains pensent qu'il est matériellement présent aussi - et il est appelé à réapparaître dans diverses invocations et prières. Son nom est mentionné dans les invitations de mariage et son anniversaire est l’une des célébrations religieuses les plus jubilantes de toutes les célébrations chiites.

A l'instar de l'islam sunnite, l'islam chiite a développé plusieurs sectes. Le plus important d'entre eux est la secte Twelver, ou Ithna-Ashari, qui prédomine dans le monde chiite en général. Cependant, tous les chiites ne sont pas devenus Twelvers. Au huitième siècle, une querelle a éclaté pour savoir qui devrait diriger la communauté chiite après la mort du sixième imam, Jaafar ibn Muhammad (également connu sous le nom de Jaafar sous le nom de Sadiq). Le groupe qui devint par la suite les Twelvers suivit l'enseignement de Musa al Kazim; un autre groupe a suivi les enseignements du frère de Musa, Ismail, et s'est appelé Ismailis. Les Ismailis sont également appelés Seveners car ils ont quitté la communauté chiite à la suite d'un désaccord concernant le septième imam. Les Ismailis ne croient pas qu'aucun de leurs imams a disparu du monde pour pouvoir revenir plus tard. Au contraire, ils ont suivi une ligne continue de dirigeants représentés au début de 1993 par Karim al Husayni Agha Khan IV, une figure active des efforts humanitaires internationaux. Les Twelver Shia et les Ismailis ont également leurs propres écoles juridiques.

Consultez également:

Pèlerinage dans l'Islam non-Hajj: une dimension négligée de la circulation religieuse; Bhardwaj, Surinder M .; Journal de géographie culturelle, vol. 17: 2, printemps / été 1998

Soufisme. Saints et sanctuaires. Introduction à l'étude du soufisme, en particulier en Inde.; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970.

Pour plus d'informations:

• Sanctuaires en Iran