Le pouvoir du lieu: les sites sacrés et la présence du miraculeux

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Le lac Titicaca, l'île de la lune,
et les montagnes sacrées d'Ancohuma et d'Illampu, Bolivie

Bien avant les religions, il y avait des régions de la terre. Les premiers peuples, à la suite de troupeaux d’animaux, erraient dans ces régions en tant que chasseurs et cueilleurs. En marchant sur de vastes étendues de terres et en accord avec la terre vitale, ils ont parfois découvert certains lieux de pouvoir, peut-être une source, une grotte ou une montagne, ou peut-être un site sans apparence visuelle remarquable. Pourtant, ces lieux avaient un pouvoir mystérieux, une numinosité et un esprit. En raison de cette qualité, les peuples anciens ont commencé à marquer ces lieux magiques de différentes manières, souvent avec des piles de pierres, afin de pouvoir être vus de loin si d'autres humains passaient de cette façon dans les années à venir. Avec les mouvements saisonniers continus des troupeaux, les premiers nomades se sont également déplacés, découvrant ainsi progressivement de plus en plus de lieux de pouvoir sur la terre vivante.

Finalement, à différents moments et à différents endroits, les premiers humains ont appris à cultiver leurs propres cultures et à domestiquer les animaux. Maintenant, pour la première fois, ils peuvent s'installer dans des endroits permanents. Où se sont-ils installés? Quels sites ont-ils choisis? Les fouilles archéologiques révèlent que ces personnes se sont souvent installées dans ou à proximité de ces puissantes villes de pouvoir découvertes par leurs ancêtres errants. Les premiers groupes étaient petits, comme nous le savons d’études sur des colons nomades plus récents. Pourtant, les groupes ont grossi pour devenir des groupes de huttes, puis des villages, puis des villes, puis des villes comme Paris, Mexico, Londres, Lima, Le Caire et Calcutta. Au fur et à mesure que les centres sociaux se développaient, les gens prenaient de plus en plus conscience des caractéristiques des lieux de pouvoir. Ces points focaux magiques, par leurs pouvoirs mystérieux, ont affecté les gens de différentes manières. Cela a été remarqué et discuté et, lentement, sur de longues périodes, des mythes sont apparus avec les descriptions des lieux du pouvoir.

Vivant sur ou à proximité de ces sites et ressentant chaque jour leur énergie, les gens ont commencé à remarquer qu'il y avait des fluctuations temporelles dans le pouvoir du lieu. Au cours du cycle annuel, il y avait des augmentations et des diminutions périodiques de l'énergie localisée. Interrogés sur cette fluctuation cyclique de l'esprit terrestre, les premiers humains ont remarqué une relation entre la position de différents objets célestes et l'amplification du pouvoir du lieu. Lentement, ils ont compris que le soleil et la lune avaient une influence périodique sur les émanations de l’esprit de la Terre aux endroits propices.

Désireux de connaître ces périodes chargées avant leur arrivée, les humains ont commencé à observer le ciel nocturne avec une plus grande attention. Pour observer avec précision, ils devaient innover et construire des dispositifs d'observation astronomiques. Celles-ci étaient assez simples dans leur conception mais extrêmement précises dans leur fonction; des agencements déterminés de pierres dressées individuelles permettant d'établir des lignes de visée pointant vers les horizons. Ces lignes de vision ont été utilisées pour surveiller attentivement les montées et les descentes de différents corps célestes le long des horizons.

Cycles du Ciel

Les premiers humains ont reconnu que le soleil et la lune avaient des cycles différents, donc des arrangements spécifiques de pierres ont été mis en place pour surveiller ces cycles. La première période cyclique découverte est peut-être celle du soleil. Au cours de l'année, on a observé que le soleil se levait et se couchait à différentes positions le long de l'horizon. Ce mouvement de va-et-vient annuel du soleil - nord, puis sud, puis nord encore - se répète indéfiniment au fil des siècles. Les positions de montée et de fixation les plus au nord et au sud sont appelées les solstices. Solstice est un mot latin qui signifie «le soleil ne bouge pas» et c'est exactement ce qui semblait se passer deux fois par an. Pendant quelques jours entre ses passages nord et sud, le soleil sembla arrêter son mouvement, se lever et se mettre exactement au même endroit. Ces périodes sont devenues les deux moments les plus importants pour les peuples anciens. Dans tout le monde antique, d'innombrables mythes parlent de la présence d'énergies ou d'esprits au cours de ces phases.

Les prochaines périodes les plus importantes du mouvement du soleil étaient les équinoxes. Un équinoxe (latin pour «une nuit égale») était l'heure qui se produisait seulement deux fois par an, lorsque le jour et la nuit avaient la même durée. Ces temps équinoxiaux ont également été déterminés avec les pierres dressées en observant les ombres et leur relation avec le mouvement annuel du soleil dans le ciel. Ces équinoxes étaient à mi-chemin entre les deux solstices; ainsi, les humains archaïques ont observé une division du temps en quatre périodes presque égales. De cette observation des cycles célestes et de la fluctuation périodique des énergies de l'esprit de la Terre qui en a résulté sont nés les premiers festivals proto-religieux de l'humanité. Plus tard, ces quatre périodes seraient associées à la plantation et à la récolte agricoles. Pourtant, bien avant le développement de l'agriculture, les humains surveillaient le ciel et observaient ses effets sur la terre.

Au fil du temps, les humains se sont de plus en plus intéressés à la mécanique céleste et ont mis au point des dispositifs d'observation de plus en plus sophistiqués pour surveiller le soleil, la lune, les étoiles et les planètes. Partout dans le monde, couvrant de nombreuses époques archéologiques différentes, les gens ont créé une variété de structures qui fonctionnaient à la fois comme des dispositifs d'observation astronomiques et des temples spirituels. De nombreux exemples peuvent être trouvés dans différentes cultures, de l'Europe, l'Asie et l'Afrique aux Amériques. Certains des exemples les plus anciens et les plus avancés sur le plan mathématique sont ceux créés par la culture mégalithique (grande pierre) de l'Europe, qui existait depuis approximativement 4000 jusqu'à 1500 BCE. De la Scandinavie à la péninsule ibérique, il existe plusieurs types de structures ayant des fonctions astronomiques et cérémonielles, notamment des pierres levées simples ou multiples connues sous le nom de menhirs et dolmens; énormes monticules de terre avec des passages bordés de roches et des chambres cachées; et les magnifiques anneaux de pierre, dont Stonehenge et Avebury sont les exemples les plus célèbres.

Il existe plus de neuf cents anneaux de pierre dans les îles britanniques, et les spécialistes estiment que le double de ce nombre pourrait avoir été construit à l'origine. Les recherches menées au cours des trente dernières années, combinant des connaissances de l'archéoastronomie, de la mythologie et de la surveillance de l'énergie géophysique, ont montré que les anneaux de pierre fonctionnaient à la fois comme des dispositifs d'observation astronomiques et des centres cérémoniels. La récente reconnaissance scientifique des anneaux de pierre mégalithiques en tant qu'observatoires astronomiques a été accomplie par Alexander Thom, professeur d'ingénierie à l'Université d'Oxford. Dans 1934, Thom a commencé à arpenter méticuleusement les sites mégalithiques. Par 1954, il avait étudié et analysé plus de six cent sites en Grande-Bretagne et en France et avait commencé à publier ses résultats. Au début, ses demandes n’ont pas été bien reçues. Le professeur Thom n'était pas un archéologue, mais un ingénieur, et la communauté archéologique n'a pas bien accueilli ce qu'elle considère être une vision hérétique d'un étranger non formé.

Le témoignage de Thom ne pouvait toutefois pas être écarté. À la fois écrasante en quantité et très précise dans sa présentation, elle démontrait de manière incontestable les connaissances astronomiques, la compréhension mathématique et les capacités techniques des anciens mégalithes. En effet, ces capacités étaient si avancées qu'elles ont dépassé celles de toute culture européenne pendant plus de quatre mille ans. Les livres de Thom, Sites mégalithiques en Grande-Bretagne (1967) et Observatoires lunaires mégalithiques (1971), montrent avec certitude que les astronomes mégalithiques savaient que le cycle annuel était un quart de jour de plus qu'un an 365, et qu'ils reconnaissaient la précession de les équinoxes et les différents cycles de la lune, ce qui leur a permis de prédire les éclipses avec précision. En outre, ces constructeurs mégalithiques étaient des ingénieurs et des architectes avisés, maîtrisant la géométrie avancée deux mille ans avant qu'Euclide enregistre les théorèmes du triangle de Pythagore et plus de trois mille ans avant que la valeur de pi (3.14) soit découverte par les mathématiciens indiens. Ces anciens constructeurs ont étudié les sites avec une précision égale à celle d'un théodolite moderne (un instrument d'arpentage). Ils ont également développé une unité de mesure - la cour mégalithique des pieds 2.72 (83cm) - qu'ils ont utilisée dans les monuments de pierre du nord de l'Écosse à l'Espagne avec une précision de - pieds 0.003, ou environ 1 / 28th inch (0.9mm) (XNUMXmm).

En termes simples, de nombreuses structures de pierre mégalithiques sont situées à des endroits présentant des anomalies géophysiques mesurables (les énergies dites de la Terre) telles que le magnétisme localisé, l’activité géothermique, des minéraux spécifiques et la présence d’eaux souterraines. Bien que ces forces n’aient rien de paranormal, ce qui est fascinant, c’est que les peuples anciens ont localisé les sites spécifiques où ces énergies étaient présentes. Pour des raisons encore mal comprises, ces énergies semblent fluctuer en intensité radiante en fonction des influences cycliques de différents corps célestes (principalement le soleil et la lune, mais également les planètes et les étoiles). Les configurations architecturales des structures mégalithiques ont été conçues pour déterminer les périodes particulières de puissance énergétique accrue sur les sites. Ces périodes ont ensuite été utilisées par des personnes à des fins diverses de guérison, spirituelles et oraculaires.

La tradition du pèlerinage à l'époque mégalithique consistait en des personnes parcourant de longues distances pour visiter des sites connus pour leurs pouvoirs spécifiques. En raison de l'absence de documentation historique datant de l'ère mégalithique, il est souvent supposé que nous ne pouvons pas savoir comment et pour quelles raisons différentes places de pouvoir ont été utilisées, mais il s'agit d'une vision étroite basée sur la rationalité mécaniste de la science moderne. Une analyse de la mythologie pertinente révèle cependant que les légendes et les mythes des sites sacrés sont en fait des métaphores, ou des messages, indiquant les pouvoirs magiques de ces lieux.

Festivals de Régénération

Les étudiants en mythologie et en anthropologie culturelle se rendront compte que de nombreuses anciennes cultures ont organisé des festivals sur les solstices et les équinoxes. L’interprétation la plus commune de ces fêtes est qu’il s’agissait d’occasions symboliques de renouveau - le renouveau du peuple et de la terre par les puissances célestes, ainsi que le renouvellement de la terre et des êtres célestes par le biais de l’intention et de la célébration humaines. L'interprétation s'arrête généralement là. Les discussions peuvent se poursuivre sur les caractéristiques des festivals ou sur leur fonction sociologique de contribution au rapprochement d'un groupe culturel particulier, mais une interprétation plus profonde ou plus complète concernant l'époque et le but original des festivals est rarement recherchée. Pourquoi cela serait-il? La réponse est assez simple.

Presque tous les érudits et les écrivains possédant les connaissances théoriques voulues pour pouvoir parler des cultures anciennes et de leurs mythologies ont acquis ces connaissances tout en passant leur vie dans des villes ou villages, loin de l’expérience même de la terre qui permet une compréhension sensorielle ou ressentie de la réalité. les rythmes énergétiques subtils du monde naturel. En d’autres termes, la tendance de la vie urbaine moderne à isoler les hommes du monde naturel instille et perpétue automatiquement un biais qui limite souvent les anthropologues et les archéologues (et la plupart des autres) à la compréhension de la vie des cultures néolithiques basée sur la nature. Nous, les modernes, pouvons, avec des connaissances parfois admirables, cataloguer les comportements des anciens, mais une profonde appréciation des motivations et des significations de ces comportements nous échappe souvent. Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne les fêtes de renouveau qui ont eu lieu aux solstices et aux équinoxes aux centres de pouvoir.

Les préhistoriens et les archéologues parlent des mythes du renouveau des cultures anciennes, mais pour les peuples antiques, leurs fêtes n'étaient pas des célébrations symboliques du mythe, mais plutôt des célébrations de leur réalité actuelle. Cette réalité, et les événements qui l’ont célébrée, ont été profondément influencés par les effets énergétiques périodiques des cycles solaire, lunaire et stellaire sur l’être humain, le règne animal et la Terre elle-même.

Les étoiles, les divinités et le pouvoir du lieu

Une étude archéoastronomique de nombreux sites antiques à travers le monde révèle qu'une variété d'étoiles et de constellations d'étoiles a exercé une influence significative sur le développement des cosmologies religieuses archaïques. Dans l’Egypte ancienne, les astronomes observaient attentivement les étoiles et alignaient avec précision une multitude de temples sur la constellation d’Orion et les gamma draconis, tandis que la culture dogon de l’Afrique occidentale avait une fascination particulière pour les trois étoiles du système Sirius. En plus de leurs alignements solaires remarquables, de nombreux temples khmers à Angkor au Cambodge affichent une énigmatique résonance terrestre avec la constellation de Draco et la Corona Borealis. En Europe, des chercheurs ont montré que les tours rondes de monastères celtes d'Irlande sont bien placées pour représenter l'emplacement de certaines étoiles.

De l’autre côté de l’Atlantique, un certain nombre de cultures autochtones ont également observé le ciel et façonné des structures pour marquer des périodes particulières. Les Mayas du Mexique, en plus de mettre au point certains des systèmes calendaires les plus précis du monde antique, étaient profondément préoccupés par les mouvements de Vénus, les conjonctions planétaires et les relations qui évoluent lentement entre la Terre et le centre galactique. Les cultures andines telles que l'Inca concernaient la constellation de Scorpius et ses relations avec le plan de l'écliptique (le plan contenant l'orbite de la Terre autour du soleil), la montée des Pléiades et les constellations de Vega et de la Croix du Sud. Même les tribus indiennes nomades d’Amérique du Nord ont construit des dispositifs d’observation astronomiques, communément appelés roues de médecine, qui indiquaient les solstices et les équinoxes ainsi que la montée d’étoiles telles que Aldebaran et Rigel.

Pourquoi les mythes et légendes de tant de cultures anciennes sont-ils associés à ces types de phénomènes célestes? De plus, pourquoi certaines étoiles étaient-elles souvent associées à certains types de divinités? Serait-il possible, de manière mystérieuse, que différents objets célestes et leurs cycles de mouvement exercent de subtiles influences sur le comportement et l'évolution de l'homme? À l'appui de cette notion, il est utile d'attirer l'attention sur la pratique inimaginablement ancienne de l'astrologie, qui a évolué sous différentes formes dans le monde mais toujours sous la forme d'une analyse descriptive de la manière dont le soleil, la lune et différentes étoiles influencent le comportement humain.

Un autre point important à considérer est la raison pour laquelle certains sanctuaires ont été dédiés à des divinités féminines ou masculines. Dans la Chine ancienne, par exemple, les géomanciens du Feng Shui (prononcer fung shway) parlaient de l'essence yin (féminine) ou yang (masculine) des lieux du pouvoir. Dans le bouddhisme, nous trouvons des temples dédiés à des bodhisattvas féminins et masculins appelés Avilokitesvara (Guan Yin) et Manjushri. Et dans de nombreuses régions géographiques, il existe des montagnes sacrées et des puits sacrés dédiés à des divinités féminines ou masculines. Cherchant une explication, divers spécialistes ont suggéré que les divinités féminines et masculines puissent être des expressions mythiques des énergies subtiles spécifiques au genre des différents lieux sacrés. Bien que la science contemporaine n'ait pas encore authentifié cette explication, il est essentiel de réaliser que partout dans le monde antique, une grande variété de cultures consacraient leurs lieux sacrés à des divinités féminines et masculines.

De plus, la question des différentes caractéristiques énergétiques aux lieux de pouvoir allait parfois au-delà de la catégorisation des divinités en fonction du sexe. L'hindouisme et d'autres religions mythiquement riches racontent des histoires spécifiques de la vie de divinités. Ces contes sont extrêmement importants car ils servent d’indicateurs plus précis du pouvoir distinctif d’un lieu. Les divinités, qu'elles soient féminines ou masculines, manifestaient une variété de comportements. À la lumière de ceci, les questions cruciales sont: où exactement les actions mythiques particulières des divinités ont-elles eu lieu et quelles étaient ces actions? Le matériel légendaire associé aux différentes divinités peut, s'il est correctement décodé, indiquer de quelle manière certains lieux de pouvoir affecteront des êtres humains. Alors que la plupart des divinités sont considérées comme une manifestation d'un esprit universel, certaines expriment également des messages visuels et mythiques distincts indiquant les caractéristiques énergétiques uniques des sites sacrés auxquels elles sont associées. Ma propre expérience est que les sites sacrés de différentes divinités sont des points sources de fréquences énergétiques particulières. Pour cette raison, il est utile de comprendre le sens profond de la mythologie des divinités, d’en savoir plus sur les types de sites associés à différents types de divinités, de déterminer intuitivement quels sites pourraient améliorer le bien-être, puis de partir en pèlerinage vers de tels sites.

Géographie Sacrée

Lorsque nous découvrons des lieux de pouvoir dans le monde antique et que nous nous familiarisons avec eux, nous prenons conscience de l’existence de grappes de lieux de pouvoir dans des régions géographiques spécifiques. C'est ce qu'on appelle la géographie sacrée, qui peut être définie comme le positionnement géographique régional, voire global, des lieux sacrés en fonction de divers facteurs mythologiques, symboliques, astrologiques, géodésiques et chamaniques.

La forme la plus ancienne de la géographie sacrée, qui tire son origine de la mythologie, est celle des Aborigènes d’Australie. Selon la légende autochtone, dans la période mythique du début du monde appelée Dreamtime, des êtres ancestraux sous forme d'animaux totémiques et d'humains ont émergé de l'intérieur de la Terre et ont commencé à errer sur la terre. Lorsque ces ancêtres de Dreamtime parcouraient la Terre, ils ont créé des caractéristiques du paysage par des actions quotidiennes telles que la naissance, le jeu, le chant, la pêche, la chasse, le mariage et la mort. À la fin du temps de rêve, ces traits se durcirent en pierre et les corps des ancêtres se transformèrent en collines, rochers, grottes, lacs et autres reliefs distinctifs. Ces lieux, tels que Uluru (Ayers Rock) et Katatjuta (les monts Olgas) sont devenus des sites sacrés. Les chemins empruntés par les ancêtres totémiques dans le paysage sont désormais connus sous le nom de pistes de rêves ou de chants, et ils relient les lieux sacrés du pouvoir. Les errances mythologiques des ancêtres ont ainsi donné aux Aborigènes une géographie sacrée, une tradition de pèlerinage et un mode de vie nomade. Pendant plus de quarante mille ans - ce qui en faisait la culture la plus ancienne au monde -, les Aborigènes suivirent les traces de rêve de leurs ancêtres.

Un autre exemple de géographie sacrée, qui dérive du royaume du symbolique, peut être trouvé dans les mandalas de paysages du bouddhisme japonais Shingon. Utilisés comme aides à la méditation par les hindous et les bouddhistes, les mandalas sont des arrangements géométriques de symboles ésotériques ou des représentations symboliques des demeures de diverses divinités. Dessinés ou peints sur du papier, du tissu, du bois ou du métal et contemplés par des méditants, les mandalas n’ont normalement pas plus de quelques pieds carrés. Cependant, sur la péninsule de Kii au Japon, le bouddhisme Shingon a projeté des mandalas sur d’énormes zones géographiques dès le 11e siècle ap. Considérés comme des représentations symboliques de la résidence du Bouddha, ces mandalas de paysages ont produit une géographie sacrée pour la pratique et la réalisation de la bouddhéité. Les mandalas ont été projetés sur un certain nombre de montagnes sacrées pré-bouddhistes (shintoïstes) et bouddhistes. Des moines et des pèlerins ont voyagé de sommet en sommet, vénérant les bouddhas et les bodhisattvas qui y habitaient.

Une forme fascinante de géographie sacrée pratiquée dans la Chine ancienne, le feng shui, était un mélange d'astrologie, de topographie, d'architecture de paysage, de magie yin-yang et de mythologie taoïste. (Il convient de noter que les formes de feng shui actuellement pratiquées aux États-Unis et en Europe présentent souvent peu de relations avec les traditions originales de la Chine ancienne.) Dès le 2000 BCE, les Chinois ont procédé à des levés topographiques et interprété les reliefs selon le feng. philosophie shui. Le Feng-shui, qui signifie littéralement «eau de vent», était la pratique consistant à harmoniser l’énergie vitale, ou chi, des terres avec le chi des êtres humains, dans l’intérêt des deux. Les temples, les monastères, les habitations, les tombeaux et les sièges du gouvernement ont été établis à des endroits riches en bons chi.

L'astrologie a également été la base des géographies sacrées trouvées dans différentes parties du monde. Les Phéniciens, les Hittites, les Grecs, les Étrusques et les Romains ont créé de manière indéniable, bien que peu perçue à l’heure, une vaste géographie sacrée indiquant des correspondances entre les constellations du zodiaque et le positionnement des sites de temples sur le sol. Des études révèlent d’immenses zodiacs astrologiques superposés sur le continent et les îles de la Grèce. Avec des points centraux sur des sites sacrés tels que l'île de Délos, Athènes et les oracles de Delphes et de Siwa (en Égypte), les zodiacs s'étendaient sur les terres et les mers, passant par de nombreux centres de pèlerinage importants et d'une grande antiquité.

Plusieurs géographies sacrées sont fondées sur la géodésie, une branche des mathématiques appliquées qui se préoccupe des dimensions de la Terre et de l’emplacement des points à sa surface. Les premiers Egyptiens étaient les maîtres de cette science. Le premier méridien longitudinal de l'Égypte pré-dynastique était conçu pour diviser le pays en deux exactement, passant de Behdet sur la côte méditerranéenne à une île du Nil, près de la Grande Pyramide, jusqu'à la croisée du Nil à la Seconde Cataracte. Les villes et les centres cérémoniels ont été construits à dessein à des distances précisément mesurées à partir de cette ligne sacrée longitudinale.

Nous trouvons également des preuves fascinantes de la géométrie des paysages en Europe, où les chercheurs ont trouvé des arrangements linéaires d'anciens sites sacrés sur de longues distances. Parfois appelés lignes de force, ils ont d'abord été portés à la connaissance moderne par l'antiquaire britannique Alfred Watkins avec la publication de The Old Straight Track dans 1925. Ces lignes énigmatiques sont particulièrement évidentes en Angleterre, en France, en Italie et en Grèce. Un autre exemple encore, dans le Languedoc, au sud de la France, est un agencement complexe de pentagones, pentacles, cercles, hexagones et lignes de quadrillage répartis sur une quarantaine de kilomètres carrés (environ 40 kilomètres carrés) de territoire. Les anciens bâtisseurs ont érigé un vaste temple de paysage, situé autour d'un pentagramme naturel et mathématiquement parfait de cinq pics de montagne, dont les éléments constitutifs étaient précisément positionnés selon les connaissances mystérieuses de la géométrie sacrée.

Enfin, nous devons également considérer l'énigme des lignes droites laissées sur le paysage par les cultures archaïques de l'hémisphère occidental. Les exemples incluent les lignes Nazca au Pérou, des lignes similaires dans les déserts de l’Altiplano dans l’ouest de la Bolivie et les vastes marques linéaires laissées par les Indiens Anasazi dans les environs du Chaco Canyon au Nouveau-Mexique.

L’aspect le plus étonnant de beaucoup de ces géométries de paysage est peut-être le fait qu’elles montrent leur origine dans une géographie encore plus ancienne, bien que maintenant perdue, sacrée qui couvre l’ensemble du globe. À l’appui de cette notion controversée, il existe encore un certain nombre de cartes datant de l’époque médiévale européenne. Parmi celles-ci figurent la carte Orontius Finaeus (d'après le cartographe français Oronce Fine, qui l'a créée en 1530), la carte Piri Reis (créée par un capitaine de la marine ottomane du même nom en 1513), ainsi que les portolans (port-to -port cartes de navigation). Ces cartes représentaient avec précision des centaines de kilomètres de côtes en Amérique du Sud bien avant que les Européens aient cartographié ces zones au XVIIIe siècle. Encore plus intriguant, les cartes montrent le littoral de l'Antarctique avant qu'il ne soit recouvert de glace. De nombreuses cartes contiennent des notes écrites indiquant qu'elles ont été copiées à partir de cartes beaucoup plus anciennes dont les sources sont inconnues. De nombreux érudits pensent que ces cartes étonnantes suggèrent l’existence d’une culture avancée qui a exploré et cartographié la planète bien avant l’histoire enregistrée.

Géométrie sacrée

Toute discussion sur l'arrangement géographique sacré des sites de temples sur la terre doit également mentionner la géométrie sacrée avec laquelle beaucoup de ces temples ont été construits. Certaines formes d'origine naturelle plaisent mystérieusement à l'œil humain, telles que le tourbillon gracieux d'une coquille de nautile, les structures cristallines du règne minéral et les motifs remarquables trouvés dans les flocons de neige et les fleurs. Cependant, le sujet n'est pas la seule chose qui attire notre attention. Les dispositions proportionnelles des différentes parties constituant la forme totale sont tout aussi importantes.

Il en va de même pour certaines œuvres d'art humain, telles que les peintures classiques. Le positionnement des éléments dans le cadre d'une peinture a été considéré aussi important que le sujet lui-même. Les peintres de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance ont établi la structure de base de leurs peintures selon les principes mathématiques du nombre d'or, ou phi - un ratio géométrique existant dans tout le monde naturel et que les anciens considéraient comme une proportion divine. Les peintres classiques européens auraient hérité de ces formules de positionnement des Grecs et des Arabes, qui les ont reçues des anciens Égyptiens. Les Égyptiens et d'autres cultures de l'Antiquité ont dérivé ces formules en observant le monde naturel.

L'écrivain anglais Paul Devereux explique la géométrie sacrée de manière très claire dans son livre Earth Memory (1992):

La formation de la matière à partir de l'énergie et des mouvements naturels de l'univers, des vibrations moléculaires à la croissance des formes organiques, en passant par les mouvements des planètes, des étoiles et des galaxies, est régie par des configurations géométriques de force.

Il poursuit en expliquant en quoi cette géométrie de la nature constitue l’essence même de la géométrie sacrée utilisée dans la conception et la construction de tant d’anciens sanctuaires sacrés. Ces sanctuaires encodent des ratios de création et reflètent ainsi l'univers. Certaines formes trouvées dans les anciens temples, développées et conçues selon les constantes mathématiques de la géométrie sacrée, rassemblent, concentrent et rayonnent des modes de vibration spécifiques. Par exemple, une géométrie structurelle particulière et la direction précise

l'orientation d'une pyramide modifie complètement les propriétés électromagnétiques de l'espace contenu dans la pyramide. La structure tridimensionnelle et la vibration sont absolument, bien que mystérieusement, liées. Ceci est bien connu des fabricants d'instruments de musique. Il était également connu des fabricants d'anciens temples. Certaines formes résonnent à des fréquences cosmiques trop fines pour être enregistrées sur le spectre électromagnétique. La finesse de la vibration est la clé de leur effet puissant. Il est similaire au concept de l'homéopathie, où plus la demande est petite, plus la réponse est grande.

Fondamentalement, la géométrie sacrée est simplement le rapport des nombres les uns aux autres - 2: 1, 5: 4, 3: 2. Lorsque de tels rapports numériques sont incorporés dans une forme tridimensionnelle, nous avons l’architecture la plus gracieuse et séduisante du monde. Goethe a déjà dit: "L'architecture est une musique figée". Il décrivait la relation entre les ratios musicaux et leur application à la forme et à la structure.

Un ancien sutra architectural hindou dit: "L'univers est présent dans le temple sous forme de proportion". Par conséquent, lorsque vous vous trouvez dans une structure façonnée en géométrie sacrée, vous vous trouvez dans un modèle de l'univers. La qualité vibratoire de l'espace sacré met donc votre corps, votre esprit et votre âme en harmonie avec l'univers.

Sites sacrés et religions historiques

Au cours de la longue reconstitution historique des civilisations - sans cesse en hausse, en baisse et en hausse - un phénomène est resté constant à l'arrière-plan: l'utilisation continue des places de pouvoir par les différentes cultures. Les cultures préhistoriques et historiques se sont succédé, mais les puissances ont exercé un magnétisme spirituel qui transcende le temps humain. Les grandes religions de l'époque historique - l'hindouisme, le taoïsme, le bouddhisme, le judaïsme, le christianisme et l'islam - se sont emparées des lieux sacrés des cultures antérieures et les ont fait siens.

L'usurpation chrétienne de lieux saints païens à l'époque médiévale est une manifestation intrigante de cette pratique. Les dirigeants chrétiens cherchant à convertir les cultures autochtones au christianisme ont souvent syncrétisé les lieux sacrés des cultures qui peuplent déjà ces terres. Avec une stratégie exercée sur plusieurs siècles, les sites sacrés des cultures mégalithique, celtique, grecque et romaine ont été consacrés au Christ, à Marie et à une variété de saints et de martyrs chrétiens. Un extrait d'une lettre du pape Grégoire à l'abbé Mellitus dans 601 AD illustre que très tôt cela était devenu une politique pour toute la chrétienté:

Lorsque, grâce à l'aide de Dieu, vous rencontrez notre très révérend frère, Mgr Augustine, je tiens à ce que vous lui disiez avec quelle constance je m'interroge sur les affaires des Anglais: j'en suis venu à la conclusion que les temples des idoles en Angleterre devraient en aucun cas être détruit. Augustin doit écraser les idoles, mais les temples eux-mêmes doivent être aspergés d’eau bénite et d’autels dressés dans lesquels des reliques doivent être enfermées. En effet, nous devons tirer parti des temples bien construits en les purifiant du culte du diable et en les consacrant au service du vrai Dieu. De cette façon, j'espère que les gens, voyant que leurs temples ne sont pas détruits, quitteront leur idolâtrie et continueront cependant à fréquenter les lieux comme auparavant.

Au cours des premiers siècles de propagation du christianisme en Europe, des centaines d'églises furent érigées sur des sites religieux païens. Un calendrier chrétien des jours saints était également imposé; c'était presque une copie exacte du cycle de festival solstice-équinoxe des peuples antérieurs.

À la fin de la période médiévale des Xe au XVe siècles, un grand nombre de personnes ont commencé à voyager à travers l'Europe pour visiter ces nouveaux sanctuaires chrétiens. Un fait peu connu sur ce mouvement était que le nombre de personnes participant à un pèlerinage religieux dépassait celui de personnes voyageant pour le commerce et la guerre. Pourquoi tant de gens se sont-ils rendus dans les lieux saints? Les autorités chrétiennes ont répondu que différents types de miracles se produisaient dans les sanctuaires. Certes, des miracles ont eu lieu, mais ils ne se produisaient pas vraiment à cause de la présence de reliques de saints (souvent d'une authenticité douteuse), mais plutôt à cause de l'emplacement de ces sanctuaires chrétiens dans les lieux de pouvoir des cultures précédentes. Ceci est évident dans des centaines de sanctuaires chrétiens pré-réforme dans toute l'Europe. Les lieux saints chrétiens bien connus tels que Canterbury et Glastonbury en Angleterre, le Mont Saint Michel et Chartres en France, Assise et Monte Gargano en Italie et Saint-Jacques-de-Compostelle en Espagne étaient tous des sites sacrés préchrétiens.

Riche et pauvre, noble et paysan ont été attirés par les sanctuaires de pèlerinage. Les rois et les chevaliers allaient prier pour la victoire dans la guerre ou rendre grâce aux batailles qu’elles venaient de remporter, les femmes priaient pour les enfants et l’accouchement facile, les paysans pour les cultures, les malades pour les guérisons miraculeuses, les moines pour l’union extatique avec Dieu, et chacun pour une rémission du fardeau du péché que les chrétiens du Moyen Age croyaient être leur sort préordonné dans la vie. Richard Cœur de Lion a visité l'abbaye de Westminster; Louis IV marchait pieds nus jusqu'à Chartres; Charles VII a visité le sanctuaire du Puy à cinq reprises; Le pape Pius, j'ai marché pieds nus dans la neige jusqu'à un sanctuaire en Écosse; et des centaines de milliers de paysans, marchands et moines ont entrepris des pèlerinages pluriannuels à travers des territoires infestés de bandits et des terres étrangères.

Les pèlerins ont visité ces reliques sanctuaires principalement dans l'espoir que leurs prières inciteraient les saints des sanctuaires à intercéder auprès du Christ ou de Marie en leur faveur. Alors que de plus en plus de pèlerins visitaient les sanctuaires, des miracles ont effectivement commencé à se produire. La capacité d'un sanctuaire à causer des miracles a commencé à se répandre dans la campagne environnante, puis dans les coins les plus reculés du continent européen. Avec le nombre extraordinaire de pèlerins visitant les sanctuaires - souvent autant que 10,000 en un seul jour - les coffres des églises ont augmenté en richesse, les monastères sont devenus politiquement puissants et les énormes cathédrales de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Cologne, Burgos et Santiago ont été construits. Les grandes cathédrales attiraient encore plus de pèlerins et suivaient de plus en plus de récits de miracles.

La religion de l'islam a une usurpation similaire des lieux saints païens préexistants. Les recherches mythologiques, archéologiques et historiques démontrent clairement que plusieurs lieux saints importants au centre du monde islamique étaient des sites sacrés bien avant la naissance de Mahomet et le développement de l’islam qui s’ensuivit. Quelques exemples sont importants à noter. Les principaux sites sacrés musulmans à la Mecque et dans les environs, tels que la Kaaba, le mont Hira et la plaine d'Arafat étaient chacun des lieux saints vénérés des peuples arabes préislamiques. Selon les traditions, dans 1892 BCE, Abraham et son fils Ismaël ont construit la première Ka'ba, où se trouve actuellement la Mecque, et y ont placé une pierre sacrée donnée à Ismaël par l'ange Gabriel. Avec le passage des siècles et l'ajout de divers éléments païens, la place autour de la Ka'ba est devenue le lieu de résidence d'autres sanctuaires. Les pèlerins de l'époque préislamique ont visité non seulement la maison d'Abraham et la pierre sacrée de Gabriel, mais également un ensemble d'idoles en pierre représentant différentes divinités, installés dans d'autres sanctuaires autour de la Ka'ba.

Après avoir vu une apparition de l'ange Gabriel dans une grotte sur la montagne sacrée de Hira, Muhammad prit le contrôle de La Mecque dans 630 AD. Il a détruit les idoles païennes 360, à l'exception notable des statues de Marie et de Jésus. L'idole de Hubal, la plus grande de la Mecque, était une pierre géante située au sommet de la Ka'ba. À la suite du commandement du prophète, Ali (le cousin de Mahomet) s'est tenu sur les épaules de Mahomet, a grimpé au sommet de la Ka'ba et a renversé l'idole. Après la destruction des idoles païennes, Mahomet associa certains rituels ancestraux du Mecque au pèlerinage de Hajj au mont. Arafat (une autre tradition préislamique) a déclaré la ville de La Mecque centre de pèlerinage musulman et l'a dédiée au culte d'Allah. En d'autres termes, il développa une pratique de pèlerinage et un itinéraire intégrant des lieux saints et des rituels préexistants. Cependant, Mohammed n'a pas détruit la Ka'ba et la pierre sacrée qu'elle abritait. Au lieu de cela, il en fit la pièce maîtresse de la religion musulmane, basé sur sa conviction qu'il était un réformateur prophétique envoyé par Dieu pour restaurer les premiers rites établis par Abraham et qui avaient été corrompus au cours des siècles par les influences païennes. Ainsi, en obtenant le contrôle religieux et politique de la Mecque, Mahomet put redéfinir le territoire sacré et rétablir l'ordre originel d'Abraham.

Dans les années qui ont suivi la mort de Mahomet dans 632 AD, une succession de califes ont cherché à étendre l'influence de l'islam à travers le Moyen-Orient. C’est un fait historique irréfutable qu’à mesure que l’islam se répandait dans cette région géographique, ses premières grandes mosquées étaient situées directement sur les fondations de lieux saints préexistants. Jérusalem est un excellent exemple. Cet ancien site sacré, dont le nom signifie ville de la paix, a accueilli plusieurs millénaires de cultures différentes et de leurs temples. Le fait que chaque sanctuaire, temple, mosquée et église ait été construit sur le même lieu est d’une importance vitale. Ce lieu saint avait été vénéré cent siècles avant l'avènement du judaïsme, du christianisme et de l'islam, de même que l'ancienne ville de Damas, en Syrie. À Jérusalem, tous au même endroit et superposés les uns sur les autres, tels des livres empilés, ont été construits des temples au dieu araméen Haddad et à la déesse Atargatis, suivis du dieu romain Jupiter, deux temples des Juifs, puis une église chrétienne John et enfin une mosquée islamique. Cinq cultures différentes avec cinq religions différentes - et chacune de ces religions utilise exactement le même site pour ses principales structures religieuses. Bien qu’il s’agisse d’une mesure de la syncrétisation, c’est également un signe indéniable du fait que des lieux tels que Jérusalem ont une qualité puissante et continue.

Types de sites sacrés et raisons de leur pouvoir

De nombreux types différents de lieux de pouvoir et de sites sacrés peuvent être trouvés dans le monde entier. Après trois décennies passées à visiter plusieurs centaines de sites sacrés dans cent vingt-cinq pays et à lire plus d'un millier de livres sur le sujet, j'ai identifié la liste suivante de catégories distinctes:

  • Montagnes sacrées
  • Montagnes sacrées construites par l'homme
  • Plans d'eau sacrés
  • Îles sacrées
  • Ressorts de guérison
  • Pierres de guérison et de pouvoir
  • Arbres sacrés et bosquets forestiers
  • Lieux d'une ancienne importance mythologique
  • Anciens sites cérémoniels
  • Observatoires astronomiques antiques
  • Debout solitaire érigé par l'homme
  • Monticules à chambre mégalithique
  • Sites de labyrinthe
  • Lieux avec des sculptures de paysage massives
  • Des régions délimitées par la géographie sacrée
  • Grottes oraculaires, montagnes et sites
  • Divinités masculines / sanctuaires divins / sites yang
  • Déité féminine / sanctuaires de déesse / sites de yin
  • Lieux de naissance des saints
  • Des lieux où les sages ont atteint l'illumination
  • Lieux de mort des saints
  • Sites où des reliques de saints et de martyrs ont été / sont conservées
  • Lieux avec légendes et / ou images énigmatiques de la fertilité
  • Lieux avec des icônes miracles
  • Lieux choisis par les animaux ou les oiseaux
  • Des lieux choisis par diverses méthodes divinatoires géomantiques
  • Caractéristiques naturelles uniques
  • Anciennes écoles ésotériques
  • Monastères antiques
  • Lieux où des dragons ont été tués ou aperçus
  • Lieux d'apparitions mariales et autres divinités

Lors de la lecture de cette liste, il est important de comprendre que certaines de ces catégories se chevauchent et que de nombreux sites sacrés pourraient être répertoriés dans deux catégories ou plus. Néanmoins, les nombreuses façons différentes d'indiquer les types et les emplacements des lieux de pouvoir sont clairement évidentes. Les légendes anciennes et les récits modernes racontent des expériences extraordinaires vécues par des visiteurs lors de leurs visites dans ces lieux saints et magiques. Différents sites sacrés ont le pouvoir de guérir le corps, d'éclairer l'esprit, d'accroître la créativité, de développer des capacités psychiques et d'éveiller l'âme à la connaissance de son véritable but dans la vie.

Cherchant à expliquer ce phénomène miraculeux, je suggère qu'il existe un champ d'énergie défini qui sature et entoure la localité immédiate de ces lieux sacrés. Concentré sur des sites sacrés particuliers, il constitue un champ d'influence subtil s'étendant dans l'espace et se poursuivant dans le temps. Comment pouvons-nous expliquer l'origine et la vitalité actuelle de ces champs d'énergie spécifiques à un site? Qu'est-ce qui fait d'un lieu de pouvoir un lieu de pouvoir? Qu'est-ce qui dynamise leur indéniable magnétisme spirituel? Dans mes recherches, je reconnais de nombreux facteurs qui contribuent aux champs d’énergie localisés sur les sites sacrés. Dans les écrits détaillés sur mon site Web, SacredSites.com, je classe et analyse ces facteurs selon les quatre catégories suivantes:

  1. Les influences de la terre.
  2. Les influences des objets célestes.
  3. Les influences des structures sur les sites sacrés.
  4. Les influences de l'intention humaine.

Les sections précédentes de cette introduction ont abordé les trois premières catégories. Le quatrième facteur qui contribue au pouvoir des sites sacrés est peut-être le plus mystérieux et le moins compris. C’est la force accumulée de l’intention humaine et son effet sur l’amplification du pouvoir ou de l’influence d’un site sacré. Tout comme un film photographique (un petit morceau de terre) peut enregistrer l'énergie de la lumière, et qu'une bande sonore (un autre petit morceau de terre) peut enregistrer l'énergie du son, un site sacré (un plus grand morceau de terre) peut également enregistrer contient en quelque sorte l’énergie et l’intention des millions d’êtres humains qui y ont célébré une cérémonie. L'intention - l'énergie - d'innombrables prêtres, prêtresses et pèlerins qui s'y sont rassemblés au cours de centaines ou de milliers d'années se trouve dans les sanctuaires et les sanctuaires. En priant et en méditant, ils ont continuellement chargé et amplifié la présence d'amour et de paix, de guérison et de sagesse. Les anneaux mégalithiques, les sources de guérison celtique, les montagnes sacrées taoïstes, les temples mayas, les lieux saints juifs, les cathédrales gothiques, les mosquées islamiques, les sanctuaires hindous, les stupas bouddhistes et les pyramides égyptiennes sont les dépositaires des aspirations spirituelles concentrées de l'humanité. Ce sont les endroits où Bouddha, Jésus, Mohammed, Zoroastre, Gourou Nanak, Mahavira et d’autres sages et chamans se sont éveillés aux plus profondes réalisations de la sagesse spirituelle.

Les pouvoirs de transformation des sites sacrés

Étant donné ma longue fascination et ma familiarité avec les lieux sacrés du pouvoir, vous pourriez vous demander quelle est ma philosophie à leur égard. Je pense qu'il est très bénéfique pour les gens de faire des pèlerinages vers des sites sacrés en raison des pouvoirs de transformation qui leur sont conférés. Ces lieux légendaires ont la capacité mystérieuse d'éveiller et de catalyser chez les visiteurs les qualités de compassion, de sagesse, de tranquillité d'esprit et de respect de la terre. Le développement de ces qualités chez un nombre croissant d'espèces humaines est d'une importance vitale, compte tenu des nombreux problèmes environnementaux et sociaux rencontrés dans le monde. L'ignorance humaine peut être à la base de tous ces problèmes. De nombreux êtres humains sont hors de contact avec eux-mêmes (leurs corps et les états de conscience spirituelle les plus profonds), leurs semblables et la terre sur laquelle ils vivent. Les sites sacrés et leurs champs d'influence subtils peuvent contribuer à l'éveil et à la transformation de la conscience humaine et, partant, à la guérison de la terre.

En terminant, permettez-moi de dire quelques mots sur la manière d’aborder et de tirer profit des sites sacrés. L’expérience d’un lieu sacré commence bien avant l’arrivée d’un pèlerin sur le site. Tout d'abord, choisissez une région du monde dont vous souhaitez explorer les lieux puissants. Ensuite, consultez la bibliographie à la fin de ce livre ou sur mon site Web SacredSites.com, qui vous donnera les noms des livres concernant les sites sacrés de la région qui vous intéresse. Dans les mois qui précèdent votre voyage, découvrez les lieux que vous visiterez et commencez à les parcourir dans votre imagination.

Lorsque vous atteignez enfin la zone ou la ville immédiate du lieu de pèlerinage, faites un effort mental conscient pour vous approcher du sanctuaire avec la ferme intention de brancher l'appareil à la place du lieu comme vous brancheriez un appareil électrique à une prise murale. Cette métaphore est très utile à incarner car elle vous prédispose réellement à une connexion plus intense avec le site sacré. Ensuite, allez sur le site avec un esprit libre et ouvert. Peut-être que vous allez vous promener d'abord et ensuite méditer, ou peut-être que ce sera l'inverse. Alternativement, vous pouvez faire une sieste ou prier ou jouer. Il n'y a pas de règles. Laissez simplement l'esprit du lieu et votre propre présence entrer dans une relation, puis laissez-le aller, laissez-le être ce qu'il est.

Le transfert d'énergie aux endroits du pouvoir va dans les deux sens: de la terre à l'homme et de l'homme à la terre. La merveilleuse terre vivante nous donne à l'homme une infusion subtile d'esprit, et en tant que pèlerin, nous lui donnons quelque chose qui ressemble à de l'acupuncture planétaire. Certes, les lieux de pouvoir ont été découverts la plupart du temps dans l'Antiquité, mais ils restent essentiels aujourd'hui, émanant toujours d'un puissant champ d'énergie transformatrice. Ouvrez-vous à ce pouvoir de grâce cosmique. Laissez-le vous toucher et vous apprendre, alors que la planète est à son tour ornée de votre propre amour.