L'influence du son et de la musique
Le pouvoir du son et de la musique est bien connu. Presque tout le monde a des genres de musique préférés qu’il aime écouter pendant des heures. En effet, le son a un tel pouvoir que seules quelques notes jouées dans des combinaisons particulières peuvent stimuler des sentiments distincts de sérénité, d’excitation, de joie, d’agitation, de tristesse et d’appréhension. Dans la Chine, l’Inde, la Perse, l’Égypte, la Grèce et bien d’autres endroits du monde, la connaissance solide était une science hautement raffinée basée sur une compréhension de la vibration comme principale impulsion causale de l’univers. De nombreuses cosmologies et mythologies anciennes racontent comment l'univers a été créé lorsque les dieux parlaient, chantaient ou entonnaient des sons sacrés. Un passage du Nouveau Testament (Jean 1 :1) fait écho succinctement à cette idée : « Au commencement était la Parole, la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. »
Les prêtres et prêtresses de l’Antiquité étaient bien conscients de l’incroyable pouvoir du son et utilisaient la musique sacrée, les harmonies secrètes et les modèles de percussions spécifiques à des fins spirituelles et thérapeutiques. L'Ancien Testament (1 Samuel 16 : 14-23) raconte comment David a libéré Saül d'une dépression obsessionnelle grâce à la musique. Hippocrate, le père de la médecine, est connu pour avoir emmené des patients atteints de maladies extrêmes dans les temples du dieu Asclépios pour y écouter la musique sacrée qui y était jouée et chantée. Le son fait partie intégrante du système de médecine ayurvédique indien depuis des milliers d’années.
Comment expliquer le pouvoir thérapeutique du son ? Jonathan Goldman, à la fois musicien et érudit en musique, a parcouru le monde pendant de nombreuses années à la recherche d'une réponse. Dans son livre Healing Sounds: The Power of Harmonics, il commente que le Dr Alfred Tomatis, médecin français spécialisé dans les qualités curatives du son...
croit que les chants sacrés de différentes traditions sont riches en harmoniques à haute fréquence et ont un effet neurophysiologique qui charge le cerveau... En particulier, Tomatis a découvert que les sons contenant des harmoniques à haute fréquence, comme ceux trouvés dans les chants grégoriens, sont extrêmement bénéfique. Ce sont ces hautes fréquences (environ 8000 Hz) qui sont capables de charger le système nerveux central et le cortex cérébral. Selon le Dr Tomatis, presque tous les nerfs crâniens mènent à l'oreille. En particulier, l’oreille est impliquée neurologiquement dans les nerfs optiques et oculomoteurs et est donc étroitement liée au processus de vision et de mouvement. L'oreille est également liée au nerf vague, ou dixième nerf crânien. Ce nerf affecte le larynx, les bronches, le cœur et le tractus gastro-intestinal et ainsi notre voix, notre respiration, notre rythme cardiaque et notre digestion sont affectés par nos oreilles... Tout dans l'univers est en état de vibration. Cela inclut le corps humain. Chaque organe, os, tissu et autre partie du corps a une fréquence de résonance saine. Lorsque cette fréquence change, cette partie du corps vibre de manière désharmonisée et c’est ce qu’on appelle la maladie. S'il était possible de déterminer la fréquence de résonance correcte pour un organe sain et de la projeter ensuite dans la partie malade, l'organe devrait revenir à sa fréquence normale et une guérison devrait se produire. Manners, ostéopathe anglais, mène depuis 1961 des recherches sur les effets du son sur la structure et la chimie du corps. Partant du principe que la maladie est un « désaccord » de certains aspects du corps, le Dr Manners a corrélé différentes fréquences harmoniques qui sont les fréquences de résonance saines de différentes parties du corps. Il existe des fréquences pour chaque organe du corps et pour des maladies spécifiques. Il existe également des fréquences pour les problèmes émotionnels et mentaux. (15)
Outre leurs effets thérapeutiques, les sons et la musique sont utilisés dans des contextes religieux depuis la préhistoire. Les cultures du monde entier ont utilisé le son, créé à la fois par la voix humaine et par une extraordinaire variété d’instruments de musique, pour invoquer les esprits des royaumes invisibles, louer le divin et éveiller l’esprit à des états sublimes de conscience spirituelle.
La première utilisation de l’instrumentation semble avoir été la percussion. Bien avant le développement des instruments à cordes ou à vent, les peuples préhistoriques fabriquaient et jouaient de nombreux types de tambours. Cet art a été développé à son plus haut degré en Afrique, où, pendant des dizaines de milliers d’années, les chamanes ont découvert que différents arrangements de battements de tambours créaient un lien entre d’autres domaines de l’existence. Des rythmes de tambour particuliers étaient connus pour donner un accès magique aux esprits communicatifs des plantes et des animaux, à partir desquels les chamans recevaient des enseignements pour les membres de leur tribu. Les aborigènes australiens utilisaient le son de manière tout aussi magique. Quand le didjeridu, un instrument aborigène australien, les aborigènes croient qu'il crée un champ sonore, une sorte de fenêtre interdimensionnelle à travers laquelle le Wandjina (une race d'êtres surnaturels qui ont précédé les aborigènes et qui ont créé le monde) peuvent voyager vers les aborigènes et vice versa.
Les sons produits par les instruments de musique sont égaux en puissance à ceux créés lorsque des individus ou des groupes de personnes chantent, tonifient ou chantent. Vibrant à travers le corps du chanteur et de l'auditeur, ces sons ont également une qualité transformatrice qui contribue à l'éveil et au développement de la conscience spirituelle. Écrivant dans The Secret Power of Music, David Tame explique…
Les Vedas, les écritures fondamentales de l'hindouisme et parmi les textes religieux les plus anciens du monde, n'étaient pas destinés à être lus et étudiés, mais étaient plutôt des hymnes sacrés entonnés et chantés. Les Upanishads, qui font partie des Vedas, ne sont pas des poèmes ou des dialogues écrits, mais des chants. Leur fonction n’était pas simplement de transmettre une sagesse abstraite et intellectuelle, mais littéralement de libérer cette sagesse en tant qu’énergie réelle et sacrée. L’énergie a toujours été considérée comme libérée lorsque les formules magiques sanscrites étaient vocalisées. Cette énergie a ensuite aidé – non seulement théoriquement, mais aussi pratiquement – à créer les états spirituels d’esprit et de vie décrits par les mots. (16)
Des exemples plus connus de chants harmoniques encore pratiqués sont ceux des soufis islamiques, des moines grégoriens et des bouddhistes tibétains. De nos jours, nous pouvons écouter cette musique sacrée sur disques, cassettes et CD. Cependant, lorsqu’ils sont chantés dans les grands sanctuaires de pèlerinage, leur pouvoir spirituel est amplifié comme par magie tant pour les musiciens que pour les auditeurs. Les mosquées, les cathédrales et les temples des temps anciens, conçus et construits selon une géométrie sacrée, fonctionnent comme des chambres sonores résonantes. Les mêmes proportions mathématiques qui ont donné naissance aux différents sons ont également été incorporées dans les mesures des structures religieuses. Le son et la structure étaient simplement des manifestations différentes des mêmes constantes mathématiques universelles. Par conséquent, lorsque les gens font de la musique dans les sanctuaires sacrés, le champ vibratoire manifesté par leurs sons et la géométrie sacrée de la structure résonne. De cette résonance naissent un éveil et une accélération de la conscience spirituelle.