L'usage religieux de plantes psychoactives
Depuis des milliers d'années, diverses substances végétales psychoactives (hallucinogènes) ont été utilisées dans les rituels sacrés et les contextes religieux du monde entier. Des exemples de telles substances végétales sont le peyotl et les cactus San Pedro des Indiens mésoaméricains, le champignon Amanita muscaria des chamanes d'Asie et d'Europe du Nord, la vigne Ayahuasca des Indiens d'Amazonie, ainsi que le champignon psilocybine et les dérivés du cannabis (marijuana, haschisch, ganja). ) utilisé dans le monde entier. Des recherches anthropologiques, ethnopharmacologiques et historiques ont montré que le but traditionnel de cette utilisation de plantes psychoactives était d'atteindre une expérience spirituelle directe, au cours de laquelle les utilisateurs entrent en contact avec différents esprits et royaumes invisibles pour acquérir des connaissances et de la sagesse pour eux-mêmes et pour les membres de leur groupe social. . Les scientifiques étudiant les cultures aborigènes aux traditions chamaniques ont démontré de manière concluante que les substances hallucinogènes étaient fréquemment utilisées comme complément à la quête intérieure de vision et de guérison des chamanes. Les passages suivants indiquent qu'un tel usage religieux des sacrements psychoactifs était une pratique mondiale.
Dans les années 1950, les recherches de R. Gordon Wasson sur le culte mexicain des champignons précolombiens ont établi sans aucun doute l'importance des hallucinogènes dans les exercices religieux de l'ensemble de la culture maya-aztèque. Les mêmes chercheurs, en collaboration avec le classique Carl AP Ruck, ont récemment révélé la probabilité de l'influence d'un hallucinogène (ergot d'orge) dans les mystères grecs d'Eleusis. Déjà en 1968, Wasson publiait sa révélation du mystérieux sacramentel védique Soma, comme étant probablement un produit du champignon Amanita muscaria (agaric mouche). (42)
Les champignons ont joué un rôle très important dans l’histoire de la religion et de la psychothérapie. Le même amanite mouche que les poètes sanscrits chantaient leurs louanges dans les hymnes Soma du Rig Veda en 1500 avant JC était au centre d'un culte solaire de l'âge du bronze en Scandinavie. Les Indiens du Mexique précolombien sculptaient des idoles en pierre représentant des champignons il y a 2500 20 ans. Le Codex de Vienne - l'un des rares manuscrits picturaux précolombiens à avoir survécu aux ravages de la conquête espagnole du Mexique - identifie les champignons sacrés comme des divinités terrestres féminines et attribue aux dieux eux-mêmes l'établissement du rituel de leur utilisation. Les religieux espagnols, après avoir converti les Indiens au christianisme, essayèrent, sans succès, d'arracher les champignons de la vie religieuse de leurs convertis. Jusqu'au XXe siècle, les Lapons du nord de la Finlande et les peuples tribaux de Sibérie - en particulier les chamanes, spécialistes des matières sacrées, créateurs d'extase et dépositaires de connaissances anciennes - ont continué à utiliser ces champignons pour s'élever dans des états de inspiration divine et ivresse. Aujourd'hui, les champignons psychoactifs sont encore utilisés par les peuples indiens du Mexique en psychothérapie divinatoire. (43)
Le chanvre a joué un rôle de premier plan dans le développement des religions et des civilisations d’Asie, du Moyen-Orient, d’Europe et d’Afrique. Les anciens adorateurs considéraient que les connaissances acquises grâce à l'effet de la marijuana étaient d'origine divine et que la plante elle-même était un « ange » ou un messager des dieux. L'usage sacramentel de la marijuana est antérieur à l'histoire écrite et cette tradition se poursuit avec diverses tribus d'Afrique, certaines sectes hindoues, des fakirs et soufis musulmans, des rastafariens, ainsi que des occultistes et des païens modernes. En effet, la marijuana a été utilisée à des fins de perspicacité et d’extase par les membres de pratiquement toutes les grandes religions de l’histoire. (44)
Comme le montrent les paragraphes précédents, l’usage sacramentel de substances végétales psychoactives est une caractéristique courante dans les pratiques religieuses des cultures du monde entier. Où aurait eu lieu l’usage religieux de ces substances ? La réponse logique se trouve dans les sites religieux ; en d’autres termes, dans les sanctuaires et temples des lieux sacrés. Et en effet, de nombreuses preuves archéologiques soutiennent cette conclusion. Les fouilles d'anciens temples en Asie, en Inde, au Proche-Orient et dans toute l'Amérique du Sud, centrale et méso-américaine ont produit une grande quantité et une grande variété d'objets conçus pour préparer et utiliser différentes substances végétales hallucinogènes. Citons par exemple les pipes et les encensoirs pour brûler du chanvre et divers objets en céramique, souvent décorés d'images de champignons psychoactifs, pour préparer et consommer des boissons sacramentelles. De plus, des restes réels de chanvre, de graines de gloire du matin (une substance psychoactive préférée des Aztèques) et de jimson (Datura) ont été découverts dans de nombreux sanctuaires religieux de la plus haute antiquité.
Un autre point intéressant à considérer est que, puisque les plantes avaient leurs racines dans le sol de la terre vivante et leurs parties supérieures dans le ciel, on pensait possible que certaines plantes puissent donner aux humains accès à la sagesse de la terre et des cieux. À cet égard, nous trouvons une explication philosophique à la croyance selon laquelle les substances hallucinatoires dérivées de plantes particulières donnaient aux êtres humains accès à la connaissance divine et à la sagesse prophétique.
En visitant les lieux sacrés du monde et en rencontrant divers chamanes, professeurs de médecine et guérisseurs traditionnels, cet auteur a eu de fréquentes occasions d'explorer l'usage religieux des plantes psychoactives. Fort de son expérience dans ce domaine, il est convaincu que ces « plantes enseignantes » données par Dieu peuvent ouvrir plus pleinement le cœur et l'esprit aux esprits et aux pouvoirs des sites sacrés.