Sites sacrés bouddhistes en Mongolie

Monastère Demchig Hiid
Monastère Demchig Hiid

Le bouddhisme en Mongolie tire une grande partie de ses caractéristiques récentes du bouddhisme tibétain des lignées Gelug et Kagyu. Traditionnellement, les religions ethniques mongoles impliquaient le culte du Ciel (le "ciel bleu éternel") et des ancêtres et les anciennes pratiques nord-asiatiques du chamanisme, dans lesquelles des intermédiaires humains entraient en transe et parlaient à certains des innombrables esprits responsables de chance humaine ou malheur.

Bien que les empereurs de la dynastie Yuan des 14e et 15e siècles se soient déjà convertis au bouddhisme tibétain, les Mongols sont revenus à leurs anciennes habitudes chamanistes après l'effondrement de leur empire. En 1578, Altan Khan, un chef militaire mongol ayant l'ambition d'unir les Mongols et d'imiter la carrière de Gengis Khan, invita le chef de la lignée montante Gelug à un sommet. Ils ont formé une alliance qui a donné à Altan Khan une légitimité et une sanction religieuse pour ses prétentions impériales et qui a fourni à l'école bouddhiste une protection et un patronage. Altan Khan de Mongolie a donné au dirigeant tibétain le titre de Dalaï Lama, que ses successeurs détiennent toujours.

Altan Khan est mort peu de temps après, mais au siècle suivant, le Gelug s'est répandu dans toute la Mongolie, aidé en partie par les efforts des aristocrates mongols qui se disputent la sanction religieuse et le soutien de masse pour leurs efforts finalement infructueux pour unir tous les Mongols dans un seul État. Les viharas (datsan mongols) ont été construits à travers la Mongolie, souvent situés à la jonction des routes commerciales et migratoires ou dans les pâturages d'été où un grand nombre d'éleveurs se rassemblaient pour des rituels et des sacrifices chamaniques. Les moines bouddhistes ont mené une lutte prolongée avec les chamans indigènes et ont réussi, dans une certaine mesure, à reprendre leurs fonctions et honoraires de guérisseurs et de devins, et à pousser les chamanes en marge de la culture et de la religion mongoles.

Le premier contact des Mongols avec le bouddhisme remonte au 4ème siècle ap. Auparavant, les Turcs Topa et la dynastie Wei avaient exercé une certaine influence sur l'empire Juan Juan, qui dominait alors la Mongolie. Une influence bouddhiste postérieure est celle du Kitan au 10e siècle, époque à laquelle un stupa à Kerulen Bars Khota et les restes de la statue de Bouddha à la date de Khalkhin Gol (fleuve). En 1125, la dynastie Kitan tombe et la Mongolie revient à une collection désorganisée de tribus en guerre dans lesquelles le nestorianisme, le manichéisme et le chamanisme sont les principales religions.

Des contacts entre des Mongols du nord du Gobi et le bouddhisme ont eu lieu à 1219 lorsque le général mongol Mukali a envahi la ville de Lan Ch'eng dans la province de Shansi et a capturé un moine nommé Hai-yün, disciple de Ch '. une secte qui était alors populaire en Chine. L'école de bouddhistes Ch'an a rapidement été soutenue par des Tibétains. Le bouddhisme tibétain était encore fortement influencé par l'ancien chamanisme et l'animisme tibétains et aurait donc pu être plus compatible avec les systèmes de croyances des Mongols, dont beaucoup sont restés fidèles au chamanisme et au culte de la nature de leurs propres ancêtres.

Dans 1239, le fils de Koden Ögedei, après avoir occupé la province chinoise du Sichuan, décida d'envahir le Tibet voisin. Décidant de poursuivre en justice pour obtenir la paix, les Tibétains ont envoyé à Koden So-Pan, abbé du monastère de Sakya, siège de la secte Sakya du bouddhisme tibétain. So-pan - Sakya Pandita - était un érudit renommé qui avait écrit de nombreux traités savants, y compris Le Trésor du bon conseil.

C'est à l'époque des Grands Khans que le bouddhisme tibétain acquit plus d'influence en Mongolie. Au début du 13ème siècle, Gengis Khan conquiert le Tibet. Le chef du plus grand empire de tous les temps était réputé pour sa tolérance religieuse, ses Nestoriens, ses Chrétiens, ses Musulmans, ses Manichéks et ses Chamanes. Quand après sa mort, des problèmes surgissent au Tibet, son petit-fils est envoyé là-bas pour régler les choses. Bien que faisant cela avec une traînée de destruction, il se lie d'amitié avec Sakya (Sa skya) Pandita, le patriarche de la secte Sa skya. Avec ces deux hommes, la relation spéciale lama-patron tibétain a commencé. Le successeur de Godan, Kublai Khan, a poursuivi cette relation avec le neveu Phags-pa de Sakya Pandita. Il a été maintenu à la cour mongole, mais plus pour des raisons politiques que spirituelles. En rendant visite à un représentant du Sa Skya pa, au pouvoir, Kublai espérait gagner une attitude amicale du côté des Tibétains. Tout en étant à la cour mongole, Phags-pa a converti de grandes parties de la classe dirigeante, y compris Kublai. Ainsi, pour la première fois, la Mongolie subit une influence bouddhiste majeure, bien que cela semble avoir été principalement limité à la classe supérieure.

Puis, à 1307, à la mort du petit-fils de Kublai, Temür, un autre de ses petits-fils, Ananda, tenta de s'emparer du trône de la dynastie des Yüan. En tant que vice-roi du pays Tangut de Xia (centré autour de la province chinoise actuelle du Ningxia), Ananda s'est converti à l'islam. Il a étudié la langue arabe, appris le Coran par cœur et rêvait apparemment de transformer toute la Chine en un pays islamique. Son cousin Khaishan intervint, fit mettre Ananda à mort et monta lui-même sur le trône. Khaishan, malgré le traitement réservé à son cousin, était un fervent bouddhiste. Il a invité le célèbre traducteur Chokyi Ozer à Beijing et a lancé un vaste programme de traduction de textes du bouddhisme du tibétain en mongol. "Par le mérite [des œuvres de Khaishan], les maladies humaines et animales ont disparu de la terre et il n'y a eu ni inondations ni courants d'air; les pluies ont été bénéfiques pour les cultures et le bonheur a prospéré. Les centres monastiques d'études et de méditation se sont affrontés dans leur richesse et leur importance.

Après la mort de Kublai à 1294, ses successeurs ont gardé l'observance extérieure du bouddhisme tibétain, mais il semblerait que la pratique actuelle, du moins dans les milieux judiciaires, soit de plus en plus corrompue par des influences non bouddhistes. Des références à la magie noire, aux sacrifices d'animaux et aux cultes du sexe sont basées sur des interprétations incorrectes de certains textes tantriques ésotériques.

À la fin du 16e siècle, Altan Khan est au pouvoir. Il rencontre Sonam Gyatso, un dirigeant bouddhiste tibétain auquel il donne le titre de Dalaï Lama. Dalaï est un mot mongol qui signifie "vaste" ou "océanique"; c'est également une traduction mongole directe du mot tibétain gyatso et donc un titre particulièrement approprié pour Sonam Gyatso. À partir de cette période, le bouddhisme devient la religion prédominante dans les territoires mongols et établit un grand clergé.

À la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle, le sculpteur par excellence parmi les pays bouddhistes d’Asie était l’Undur Gegeen Zanabazar (1635-1723), le premier Jebtsundamba Khutuktu ou Bogdo Gegeen (roi Bogd) et le plus grand sculpteur de Mongolie. Il était le fondateur de notre école d'art "Zanabazar". Depuis Zanabazar, ce plus haut représentant des bouddhistes du 17ème siècle, le titre Khan Bogd (roi Bogd) a été créé. Les Khans étaient à la fois bouddhistes de plus haut rang et Le dernier mongol Khan Bogd, décédé à 1924, fut le dernier souverain religieux et profane des Mongols à résider dans le palais du Khan Bogd. Son lieu de résidence s'appelait Ulaanbaatar, c'est-à-dire «Red Warriors» ou «Red Heroes».

À la fin du XIXe siècle, il existait des monastères et des complexes de temples 583 et des lamas incarnés 243 vivraient dans les territoires mongols, parmi lesquels 157 résidait en Mongolie intérieure. Le clergé bouddhiste contrôlait environ 20 pour cent de la richesse du pays et, dans les 1920, il y avait environ des moines 110'000, représentant un tiers de la population masculine.

Monastère Demchig Hiid
Monastère Demchig Hiid


Monastère Demchig Hiid
Monastère Demchig Hiid


Statue de Padmasambhava, à l'intérieur d'un stupa au monastère de Demchig Hiid
Statue de Padmasambhava, à l'intérieur d'un stupa au monastère de Demchig Hiid


Roche sacrée chamanique avec pèlerin priant pour faciliter l'accouchement
Roche sacrée chamanique avec pèlerin priant pour faciliter l'accouchement

Photographies additionnelles de sites sacrés bouddhistes en Mongolie:
/asia/mongolia/buddhist_sacred_sites_in_mongolia_additional_photos.html

Martin Gray est une anthropologue culturelle, écrivaine et photographe spécialisée dans l'étude des traditions de pèlerinage et des sites sacrés à travers le monde. Pendant une période de 40 ans, il a visité plus de 2000 lieux de pèlerinage dans 165 pays. Le Guide de pèlerinage mondial à Sacredsites.com est la source d'information la plus complète sur ce sujet.

Pour plus d'informations sur le bouddhisme en Mongolie: 
https://www.wikiwand.com/en/Buddhism_in_Mongolia

Pour plus d'informations sur l'histoire du bouddhisme
http://www.face-music.ch/bi_bid/historyofbuddhism_en.html

Pour plus d'informations sur le monastère de Tuvkhen Hiid
https://www.wikiwand.com/en/T%C3%B6vkh%C3%B6n_Monastery

Pour plus d'informations sur le monastère d'Erdene Zuu
https://www.wikiwand.com/en/Erdene_Zuu_Monastery