Introduction aux lieux de pèlerinage de l'Inde


Hanuman

L'Inde est un vaste pays peuplé de civilisations anciennes et diverses, et sa géographie religieuse est extrêmement complexe. Pour saisir la complexité de la situation, il est important de considérer deux aspects de la vie indienne: sa particularité d'être une mosaïque ethnique et culturelle et les anciens fondements ruraux de nombre de ses schémas religieux et culturels.

Le processus de mélange racial et culturel qui a débuté en Inde il y a quelques années, 5000-10,000, s'est poursuivi de manière continue dans les temps historiques. Bien qu'isolée du reste de l'Asie par les océans sur trois côtés et par les chaînes de montagnes impraticables au nord, l'Inde a subi un afflux quasi constant d'influences culturelles différentes, en passant par le nord-ouest et le sud-est (y compris les migrations extrêmement anciennes des noyés continent du Sundaland, qui se trouvait dans la région générale de l’Indonésie contemporaine). Au troisième millénaire avant notre ère, l’Inde était habitée dans le sud tropical par un peuple appelé les Dravidiens, dans le centre et le nord-est par des tribus montagnardes et forestières aborigènes, et au nord-ouest par la civilisation très avancée de la vallée de l’Indus, connue sous le nom de culture Harappa.

La religion des Harappa qui construisent la ville semble avoir été un culte de la fertilité centré sur la Grande Mère, tandis que les Dravidiens des zones rurales et les diverses cultures tribales vénéraient une grande variété d’esprits de la nature, bienveillants et démoniaques. Les théories anthropologiques des 1800 et des 1900 (dérivées d'une perspective eurocentrique biaisée) ont déclaré que, vers 1800 avant JC, un peuple nomade, appelé les Aryens, pénétrait dans le nord-ouest de l'Inde en provenance des steppes de l'Asie centrale. Un grand nombre de recherches archéologiques, scripturaires, linguistiques et mythologiques menées au cours des dernières décennies ont maintenant montré que cette théorie antérieure était inexacte. S'il est certes vrai que les migrations de différents groupes culturels ont pénétré dans l'Inde par le nord-ouest au cours des périodes antiques, il est maintenant très clair qu'une culture hautement sophistiquée avait déjà prospéré dans la région de la vallée de l'Indus bien avant l'entrée supposée des envahisseurs hypothétiques Asie centrale.

Nous ignorons ce que ces peuples archaïques vivant déjà dans le nord-ouest de l'Inde se sont appelés, mais le terme «aryens» ne leur est plus attribué. La bourse actuelle a accepté le terme «Harappan» après la désignation de l'une des grandes villes de cette culture, Harappa au début du 1900. Les spécialistes ont également considérablement repoussé la date de la culture Harappa à environ 3000 BC (ou avant), la rendant simultanée aux cultures les plus anciennes d’Égypte et de Mésopotamie. La culture Harappa possédait une religion sophistiquée appelée védisme (encore une fois, nous ne savons pas ce que les gens eux-mêmes appelaient leur religion), qui adorait des dieux puissants tels que Indra, le dieu de la pluie; Agni, le dieu du feu; et Surya, le dieu soleil. Au cours des millénaires de la culture Harappa, la religion du védisme développa une forme de plus en plus complexe avec des rituels ésotériques et des chants magiques, qui furent ensuite codifiés dans les textes hindous sacrés appelés Védas.

La religion identifiée comme étant l'hindouisme n'apparut réellement que dans les siècles précédant l'ère chrétienne. L'hindouisme est un ensemble de croyances et de pratiques religieuses découlant des cultes de védisme et de fertilité des peuples Harappa, ainsi que des pratiques animistes, chamaniques et dévotionnelles des cultures autochtones très diverses et dominées par les campagnes du sud, du centre et de l'est de l'Inde. Les religions du jaïnisme et du bouddhisme se développent parallèlement et viennent enrichir ce mélange. La culture indienne a donc développé une collection fascinante de croyances et de coutumes religieuses allant du simple culte animiste des esprits de la nature dans un rocher ou un arbre commun aux rituels brahmaniques complexes et hautement codifiés pratiqués dans les grands centres de pèlerinage.

En Inde, nous trouvons la plus ancienne tradition de pèlerinage en activité dans le monde entier. La pratique du pèlerinage en Inde est si profondément ancrée dans la psyché culturelle et le nombre de sites de pèlerinage est si grand que tout le sous-continent peut en réalité être considéré comme un seul et grand espace sacré. Nos premières sources d’information sur la question de l’espace sacré proviennent du Rig Veda et de l’Atharva Veda. Bien que l'acte de pèlerinage ne soit pas spécifiquement traité dans ces textes, les vallées montagnardes et les confluences de rivières sont évoqués avec révérence et les mérites du voyage dans de tels lieux sont mentionnés. Après la période védique, la pratique du pèlerinage semble être devenue assez courante, comme le montrent des extraits de la grande épopée, le Mahabharata (350 BC), qui mentionne davantage que les sites sacrés 300 couvrant le sous-continent. Il est probable que la plupart de ces sites étaient considérés depuis longtemps comme sacrés par les habitants autochtones de la région et ne sont apparus que plus tard dans le Mahabharata, différentes régions étant soumises à l'influence de l'hindouisme. Au moment de la rédaction des Puranas (textes sacrés des 2 à 15e siècles), le nombre de sites sacrés répertoriés avait considérablement augmenté, reflétant à la fois l'assimilation en cours des lieux sacrés aborigènes et l'importance croissante du pèlerinage en tant que religion traditionnelle. entraine toi.

Les hindous appellent les lieux sacrés vers lesquels ils voyagent tirthas et l'action de faire un pèlerinage tirtha-yatra. Le mot sanscrit «tirtha» signifie rivière, gué, marches menant à une rivière ou lieu de pèlerinage. À l'époque védique, le mot ne concernait peut-être que les lieux sacrés associés à l'eau, mais au moment du Mahabharata, le tirtha était devenu un lieu sacré, que ce soit un lac, une montagne, une forêt ou une grotte. Les tirthas sont cependant plus que des emplacements physiques. Les Hindous fervents croient qu’ils sont des gués spirituels, le lieu de rencontre du ciel et de la terre, les endroits où l’on traverse la rivière du samsara (le cycle sans fin de la naissance, de la mort et de la renaissance) pour atteindre le rivage lointain de la libération. Écrire dans Banaras: ville lumière, Diana Eck parle des tirthas comme étant

... principalement associés aux grands actes et apparitions des dieux et des héros du mythe et de la légende indiens. En tant que seuil entre le ciel et la terre, le tirtha n'est pas seulement un lieu propice à la traversée des prières et des rites, il est également un lieu propice à la descente des dieux. Ces descentes divines sont les avatars bien connus de la tradition hindoue. En effet, les mots tirtha et avatara proviennent de racines verbales liées ... on pourrait dire que les avataras descendent, ouvrant les portes des tirthas pour que les hommes et les femmes puissent monter dans leurs rites et leurs prières.

Bien que les tirthas soient principalement des lieux où un dieu ou une déesse, ou un esprit, a habité ou habite encore, il existe une autre raison pour laquelle certains lieux peuvent se voir attribuer le caractère sacré dans la tradition hindoue. Les individus saints qui mènent des vies exemplaires imprègnent leur environnement de la sainteté qui découle de leurs pratiques spirituelles. Les dévots qui avaient visité les saints de leur vivant continuaient souvent à s’inspirer des mêmes lieux après la mort du saint. Au fil des siècles, les contes populaires sur la vie des saints ont atteint des proportions légendaires, attirant les pèlerins de très loin. Si des miracles étaient rapportés au sanctuaire, les légendes du saint se répandraient dans tout le pays, attirant encore plus de pèlerins.

En Inde, tous les temples sont considérés comme des lieux sacrés et les visiteurs religieux peuvent donc être qualifiés de pèlerins. Pour les besoins de notre discussion, toutefois, pour qu'un temple soit considéré comme un véritable sanctuaire de pèlerinage, il doit avoir une longue tradition d'attraction de pèlerins d'une zone géographique située au-delà de sa région immédiate. Dans ces conditions, le nombre de lieux de pèlerinage en Inde est encore extrêmement élevé. Un texte, le Kalyana Tirthanka, décrit l'importance des sanctuaires 1,820.

Sur la base d’années de recherche et de pèlerinage en Inde, j’ai choisi un nombre plus restreint de sanctuaires, environ 150, comme principaux sites de pèlerinage. Ces sites incluent les Quatre Dhams ou Demines Divines aux quatre points cardinaux; les sept villes sacrées et leurs temples principaux; les temples Jyotir, Svayambhu et Pancha Bhutha Linga; les temples Shakti Pitha; les sites de Kumbha Mela; les principaux sites de Vaishnava; les Nava Graha Sthalas (temples des planètes); les sept rivières sacrées (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri et Sarayu); les quatre chiens de Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri et Dwarka); les Arupadaividu (les six lieux sacrés de Lord Kumara); et certains autres sanctuaires qui n'entrent dans aucune des catégories énumérées ici.

En discutant des lieux de pèlerinage dans la tradition hindoue, il est important de dire quelques mots sur le nombre et la diversité des divinités dans l'hindouisme et sur les formes iconiques et aniconiques dans lesquelles se trouvent ces divinités. La personnification des forces mystérieuses de l'univers dans les divinités anthropomorphes de la tradition hindoue implique à la fois une convergence dans certaines divinités suprêmes (les trois principales divinités sont aujourd'hui les dieux Shiva et Vishnu et la déesse Shakti) et une scission dans une myriade de moindres. divinités. Certains auteurs appellent cela du polythéisme, mais le terme est inexact dans ce cas. Aucun hindou ne croit sérieusement à la multiplicité des dieux, mais est conscient du fait que chacun des nombreux dieux et déesses ne sont que des aspects du Dieu unique (qui est également le dieu de toutes les autres religions). La majorité des Hindous allient leurs croyances à l’un ou l’autre des trois cultes, vénérant Shiva, Vishnu ou Shakti comme principe suprême. Ce faisant, ils ne nient pas l’existence des deux autres divinités mais les considèrent comme des expressions complémentaires, bien que mineures, du même pouvoir divin. L'hindouisme est donc, par essence, monothéiste; Le culte d'un hindou à l'égard d'une divinité personnelle est toujours réalisé avec la conscience que toutes les divinités sont simplement des représentations d'une existence suprême, transcendante et inconditionnée, connue sous le nom de Brahman. Chacune des plus grandes et des plus petites divinités est comprise comme une sorte de fenêtre ou de lentille à travers laquelle toute la réalité peut être aperçue.

L'intention première de la visite d'un pèlerin sur un lieu saint est de recevoir le darshan du résident résidant dans le sanctuaire intérieur du temple ou un sanctuaire à ciel ouvert. Le mot darshan, difficile à traduire en anglais, signifie généralement que le pèlerin a une vue et / ou une expérience de la divinité. Les hindous croient que la divinité se manifeste réellement dans l'image, la statue ou l'icône du temple. Recevoir le darshan de la divinité, c'est avoir une communion spirituelle avec elle. L'image de la divinité peut être soit une image, soit une image, qui ressemble quelque peu à son sujet mythique; ou une forme aniconique qui symbolise simplement la divinité.

Dans un grand nombre de sanctuaires célèbres en Inde, on ne trouve pas de belles statues des dieux et des déesses, mais seulement des blocs de pierre aniconiques ou des souches de bois. Cette tradition d'images aniconiques dérive des religions populaires rurales de l'Inde ancienne et témoigne de la grande antiquité du caractère sacré de certains lieux. Le sanctuaire dans sa phase initiale n'était peut-être qu'une petite hutte rugueuse recouvrant une pierre qui représentait et contenait un peu de l'esprit du monde naturel. Alors que les millénaires passaient et que le petit village rural devenait lentement une ville de plus en plus grande, les mythes concernant la pierre et le sanctuaire entourant cette pierre étaient richement élaborés. Il est donc important, lorsque vous étudiez ou visitez des sanctuaires de pèlerinage monumentaux en Inde, de vous souvenir que nombre d'entre eux ont eu leur genèse architecturale dans les simples sanctuaires de la nature des gens ruraux archaïques.

Les mythes et légendes de ces lieux sacrés trouvent leur origine dans l'expérience ressentie par les peuples anciens des caractéristiques ou des qualités du lieu naturel. Les diverses caractéristiques mythologiques de la personnalité des divinités dans les sanctuaires de pèlerinage peuvent donc être interprétées comme des métaphores de la manière dont l'esprit du lieu a affecté l'être humain. Cet esprit de lieu n'est pas simplement une histoire fantaisiste, c'est une réalité, une énergie, une présence qui touche les êtres humains et les touche profondément. Pourquoi certains lieux sont-ils considérés comme le lieu de résidence d'une divinité féminine et d'autres le lieu de résidence d'une divinité masculine? N'est-ce pas peut-être parce que d'anciens ruraux, profondément en contact avec la terre en tant qu'entité vivante, ont perçu une présence féminine ou masculine sur un lieu donné et en ont parlé en termes anthropomorphiques? Ces termes ont ensuite été rendus représentatifs par le rendu artistique d’une statue ou d’une image.

En approfondissant cette question, demandons-nous alors pourquoi il n’existe pas simplement des divinités masculines et féminines mais, plus précisément, pourquoi différents types de divinités masculines et féminines? Les explications conventionnelles font référence à des éléments tels que l'imagination humaine fantaisiste, les contributions proto-religieuses riches et variées dans l'hindouisme formateur et la déification préhistorique de figures humaines charismatiques en archétypes légendaires. Bien que toutes ces choses se soient produites, elles ne sont pas les seules explications. Le principe central de ma théorie est que les différentes caractéristiques de personnalité des divinités proviennent des diverses caractéristiques de l'esprit de la Terre tel qu'il se manifeste à différents endroits géographiques. Pour comprendre la qualité, le caractère ou la puissance d'un lieu spécifique, il suffit d'étudier la nature de la divinité qui y est inscrite. Encodé dans la forme mythologique de la divinité est un message clair indiquant comment un site sacré particulier peut nous affecter.


Signe, temple, bangalore

Sri Yanta
Sri Yantra