Montagnes Sacrées de Chine

Temple de Pu Tuo Shan, Chine (Élargir)

Avec des enregistrements historiques précis d'événements survenus il y a plus de trois mille ans, la Chine possède l'une des plus anciennes histoires enregistrées de tous les pays du monde. C’est à partir de l’ère légendaire, cependant, bien avant la compilation des archives historiques, que nous trouvons la première mention des montagnes sacrées en Chine. Pourquoi croyait-on que certaines montagnes étaient sacrées? La raison la plus primitive était peut-être de croire que les montagnes, en particulier les plus hautes, étaient des piliers séparant le ciel de la terre. Selon une ancienne cosmologie chinoise, le royaume des cieux recouvrait le monde de la terre et de cette croyance est née l'idée que le ciel pourrait s'effondrer s'il n'était pas soutenu. On croyait que les montagnes remplissaient cette fonction. Dans le mythe de la «réparation du ciel», la déesse Nu Wa, ayant réparé le ciel brisé, a tué une énorme tortue et érigé ses quatre pieds en tant que piliers de soutien dans les quatre quartiers. Ces quatre piliers ont permis au monde de jouir à nouveau d'une vie harmonieuse et paisible, et ont par la suite été considérés comme les premières montagnes sacrées.

Les légendes et les mythes du chamanisme et du début du taoïsme sont une autre raison de la sanctification de certaines montagnes. Ces légendes parlent de sages et de mystiques, souvent appelés «immortels», qui vivaient au fin fond de la nature sauvage de la montagne, avaient une alimentation riche en herbes rares et en élixirs exotiques et vivaient de l’âge de 400 à 800. Les régions montagneuses où ces sages habitaient en sont venues à être considérées comme des lieux sacrés, comme des points d’accès au royaume céleste, mais aussi comme des demeures d’esprits magiques et de puissantes divinités (dans le contexte chinois, une montagne sacrée peut signifier un seul sommet, un cluster de collines ou de toute une chaîne de montagnes).

Le Shu-ching, un classique de l'histoire traditionnelle établi vers le Ve siècle avant JC, mentionne comment le souverain Shun (2255-2206 BC) se rendit tous les cinq ans en pèlerinage dans les quatre montagnes qui définissaient les limites de son royaume. Offrant un sacrifice au sommet de chaque montagne, il a commencé une tradition qui a duré jusqu'à nos jours (il est intéressant de noter que la phrase chinoise pour pèlerinage - ch 'ao-shan chin-hsiang - signifie 'respecter sa montagne'). Alors qu'une seule de ces montagnes, Tai Shan (à l'origine appelée Tai Tsung), était mentionnée nommément dans le Shu-ching, nous apprenons d'autres sources que les cinq montagnes suivantes étaient très vénérées par les taoïstes dans l'Antiquité:

• Tai Shan, montagne taoïste de l'est, province du Shandong, mètres 1545.
• Heng Shan Bei, montagne taoïste du nord, province du Shanxi, mètres 2017.
• Hua Shan, montagne taoïste de l'ouest, province du Shanxi, mètres 1997.
• Heng Shan Nan, montagne taoïste du sud, province du Hunan, mètres 1290.
• Song Shan, montagne taoïste du centre, province du Henan, mètres 1494.

Ces montagnes ne sont cependant pas les seules ni même les plus importantes des cimes sacrées taoïstes. Écrire dans Pèlerins et sites sacrés en Chine (énuméré dans la bibliographie sous Naquin), John Lagerwey commente: "Une note sur la signification de" montagne taoïste "est peut-être utile ici. Il est de tradition de considérer les Five Peaks (wu-yueh) comme taoïstes, par opposition à les "quatre montagnes les plus célèbres (bouddhistes)" (ssu-ta ming shan). Bien que l'histoire et la cosmologie puissent être invoquées pour justifier cette identification des cinq pics par le taoïsme, ces montagnes constituaient déjà un groupe distinct dans l'ancienne dynastie des Han avant que le taoïsme ait pris une forme ecclésiastique organisée, et ce n’est qu’à partir de la fin du VIe siècle que les taoïstes firent un effort concerté pour revendiquer ces montagnes comme leur appartenant. Les Taoïstes n’ont jamais réussi à faire valoir cette affirmation, et des cinq seuls Hua Shan et T'ai Shan jouent, bien que de manière très différente, un rôle important et permanent dans l'histoire religieuse taoïste, peut-être même plus précisément, même ces deux montagnes sont loin d'être aussi importantes dans l'histoire taoïste que des montagnes telles que Mao Shan et Lung-hu Shan, centres, respectivement, du taoïsme Shang-ch'ing et Cheng-i. Ensemble avec Ko-tsao Shan (dans le Kiangsi), centre d'ordination du taoïsme Ling-pao, ces montagnes ont constitué le "trépied" sur lequel reposaient des formes de taoïsme officiellement reconnues à partir du début du XIIe siècle ".

Au Xe siècle de notre ère, les marchands revenant d'Inde par la Route de la soie ont commencé à introduire le bouddhisme en Chine. Au cours des siècles suivants, des pèlerins chinois aventureux se sont rendus en Inde pour visiter les lieux sacrés de la vie du Bouddha. Le pèlerin le plus célèbre était Hsuan-tsang (1-596), le maître du Tripitaka, qui a passé seize ans en Inde. Ces pèlerins sont revenus avec des traductions de textes bouddhistes et, tout aussi important, avec une affinité pour la tradition bouddhiste de la vie monastique. Comme les ermites taoïstes, les moines bouddhistes privilégiaient la pratique de la méditation dans les montagnes paisibles et les forêts profondes. De petits ermitages et, plus tard, de grands complexes monastiques ont vu le jour sur de nombreux sommets (dont certains étaient auparavant sacrés par les taoïstes) et, au fil des siècles, les bouddhistes ont commencé à considérer que quatre sommets avaient une sainteté primordiale:

• Pu Tuo Shan, montagne bouddhiste de l'est, province du Zhejiang, mètres 284. Sacré à Kuan-Yin, le Bodhisattva de la Compassion.
• Wu Tai Shan, montagne bouddhiste du nord, province du Shanxi, mètres 3061. Sacré à Manjushri, le Bodhisattva de la Sagesse.
• Emei Shan, montagne bouddhiste de l'ouest, province du Sichuan, mètres 3099. Sacré à Samantabhadra, le Bodhisattva de l'Action Bienveillante.
• Jiu Hua Shan, montagne bouddhiste du sud, province d'Anhui, mètres 1341. Sacré à Kshitigarbha, le Bodhisattva du Salut.

Chacune des montagnes sacrées bouddhistes est considérée comme la demeure d’un bodhisattva. Ces Bodhisattvas sont des êtres spirituels mythologiques qui se sont consacrés à aider toutes les créatures sensibles à transcender la souffrance terrestre et à atteindre l'illumination. Ces montagnes bouddhistes et les sommets taoïstes énumérés ci-dessus sont devenus les principales destinations de pèlerinage des masses chinoises ainsi que de l'élite dirigeante. Au fil des siècles, les centres monastiques se sont développés pour devenir de grands centres d’érudition, d’art et de philosophie, avec des centaines de temples et des milliers de moines et de nonnes. Ce mode de vie extraordinaire a continué sans interruption jusqu'à la révolution communiste de 1949. Pendant le «grand bond en avant» chez les 1950 et la «révolution culturelle» des 1960, le bouddhisme et le taoïsme ont été brutalement supprimés et plus de 90% des temples et des grands artefacts culturels chinois ont été complètement détruits. Depuis le 1980, l'appareil communiste a adopté une approche moins destructive de la culture religieuse et le bouddhisme et le taoïsme renaissent. Certains des monastères et des temples ont été reconstruits, mais une grande partie du travail de reconstruction est mal faite et manque de beauté artistique. Les lecteurs intéressés par une étude plus approfondie des sites sacrés et par le pèlerinage en Chine sont invités à consulter les ouvrages de Naquin et Yu (et leur vaste bibliographie), Birnbaum et Geil.

Escalier vers le ciel, pèlerins escaladant le mont sacré Tai Shan (Élargir)

Mont Tai Shan

Tai Shan n'est pas simplement la maison de montagne des dieux tels que le mont. Olympus en Grèce ou au mont. Sinaï en Egypte; elle est considérée comme une divinité elle-même et a été vénérée par les Chinois comme leur sommet le plus sacré depuis au moins le troisième millénaire av. Les empereurs de la Chine ancienne considéraient Tai Shan comme le véritable fils de l'empereur du ciel, de qui ils avaient reçu leur propre autorité pour gouverner le peuple. La montagne fonctionnait comme un dieu qui s'occupait des affaires des humains et qui servait également de canal de communication pour que les humains puissent parler à Dieu. Soixante-douze empereurs légendaires se seraient rendus à Tai Shan, mais les premières preuves connues remontent à une sculpture sur un rocher laissé sur la montagne à 219 BC par l'empereur Shih-huang, dont on se souvient d'avoir commencé la construction de la Grande Muraille. Les archives historiques font état de la longue suite qui accompagnerait un empereur lors de son pèlerinage à Tai Shan; des lignes de personnes peuvent s'étendre du bas au sommet de la montagne, sur une distance de plus de six miles. En plus de la royauté, les artistes et les poètes ont également favorisé le pic sacré. Les murs qui bordent le chemin qui mène à la montagne sont couverts de poèmes et d'hommages sculptés dans la pierre, proclamant l'importance et la beauté des environs. Confucius et le poète Dufu ont tous deux écrit des poèmes exprimant leur respect, et les légendes racontent que ceux qui gravissent la montagne vivront jusqu'à l'âge de cent ans.

Plus de 7000 marches mènent au sommet, et les pentes sont parsemées de nombreux temples, auberges, petits restaurants et magasins pour les millions de pèlerins annuels. Deux temples importants sont situés au sommet du sommet; le temple de l'empereur de jade, le souverain céleste de ce monde; et le Bixia, le temple de la princesse des nuages ​​d'azur, la fille de l'empereur de jade. Le temple de la princesse est peut-être le lieu de pèlerinage par excellence pour les femmes chinoises. Des milliers de personnes font la longue ascension chaque jour et parfois, on peut encore voir de très vieilles femmes aux pieds minces et liés de l'époque pré-communiste. Les mères dont les filles sont incapables de concevoir viennent prier pour les petits-enfants et les deux déesses auxiliaires qui se tiennent à côté de la princesse sont des images miracles, l'une pour soigner les maux des yeux, l'autre pour les maladies des enfants.

Pèlerins escaladant le mont Hua Shan, Chine (Élargir)

Mt. Hua Shan

On pense que les cinq sommets de Hua Shan ressemblent à une fleur à cinq pétales, d'où son nom commun, "Montagne fleurie". À l'origine, il s'appelait Xiyue - ce qui signifie «montagne occidentale» - car il s'agissait du plus occidental des cinq sommets taoïstes. Un sentier sinueux en kilomètres sur un 15 mène à l’arête du dragon vert (Bilong ji), où d’autres sentiers mènent aux principaux sommets. Parmi les cinq pics, le plus au sud (mètres 2,100) est le plus élevé, suivi de près par ceux de l'est et de l'ouest. Jadis, les cinq montagnes étaient parsemées de temples, mais il en reste peu. Aujourd'hui, Hua Shan est une destination de randonnée prisée par les jeunes Chinois en vacances, mais des pèlerins dévoués et des moines errants continuent de parcourir les routes de montagne. Pour atteindre certains temples et les grottes des sages, un grand courage est nécessaire. Les pèlerins doivent escalader les falaises avec seulement une chaîne chaînée pour se soutenir et tomber est une mort certaine. Ces itinéraires ont reçu des noms humoristiques, mais assez précis, tels que "Précipice des mille pieds" et "Falaise touchante des oreilles".

Pèlerins se préparant à entrer dans le temple Puji Si, Pu Tuo Shan, Chine (Élargir)

Temple Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, la plus basse des montagnes sacrées de Chine, est située sur une petite île de seulement 12 kilomètres carrés, à cinq kilomètres à l'est de l'île de Zhoushan, dans la province du Zhejiang. Le sommet de Putuo Shan, qui signifie «belle fleur blanche», atteint 291 au-dessus du niveau de la mer. Il est accessible par un escalier en pierre avec des marches en 1060. Lieu saint avant l’arrivée du bouddhisme, l’île regorge de grottes mystiques, de vallées tranquilles, de falaises et de plages dorées.

Putuo Shan et ses temples sont consacrés au Bodhisattva Avalokitesvara, une déesse de la compassion. Les légendes racontent qu'Avalokitesvara atteignit l'illumination suprême sur l'île et que Sudhana, un autre Bodhisattva, vint à Putuo Shan rendre hommage à Avalokitesvara. Le mont Putuo est devenu un sanctuaire bouddhiste pour la première fois sous la dynastie Tang. Les légendes racontent qu'un moine indien est arrivé tard dans le 9^th siècle, qui avait reçu une instruction et une pierre précieuse de sept teintes du Bodhisattva Avalokitesvara. En 916, le moine japonais Huie s'est échoué au mont Putuo alors qu'il apportait une statue d'Avalokitesvara du mont Wutai au Japon. Il a demandé à la déesse de l'aide et son appel a été répondu. En signe de gratitude, il construisit au temple sur le mont Putuo afin d’enchâsser la statue de la déesse qu’il portait. C'est le soi-disant temple Bukenqu (à contrecœur d'y aller) du mont Putuo. Hsuan Tsang, le célèbre moine de la dynastie Tang est également connu pour avoir visité Putuo Shan lors de son pèlerinage en Inde.

Avalokitesvara (également connu sous le nom de Kuan Yin ou Guanyin) était à l'origine un Bodhisattva masculin en Inde et au Tibet, qui a changé de sexe après être arrivé en Chine. Depuis la dynastie des Yuan, l’image s’est peu à peu transformée en image de jeune femme. On la représente parfois à Putou Shan tenant un vase à la main, déversant de l’eau bénite pour soulager les souffrances des gens. Ce bodhisattva, qu’il s’agisse d’un genre ou d’une autre, est une divinité de la miséricorde et de la douceur, et son association avec le Putuo Shan indique que le caractère énergétique du site est propice au développement de la compassion dans le cœur humain.

Les trois principaux temples de Putuo Shan, Puji, Fayu et Huiji comptent parmi les temples les plus impressionnants et les plus élaborés de Chine. Construit pour la première fois à 1080, sous le règne de la dynastie Song du Nord, le temple Puji couvre un espace de mètres carrés 14,000 et compte neuf salles, douze pavillons et seize chambres. La légende chinoise raconte qu'Avalokitesvara est né le février 19^th du calendrier lunaire, atteint l'illumination le 19 de juin et atteint le nirvana le 19 de septembre. À ces dates, des pèlerins de tout le pays se rassemblent au mont Putuo pour rendre hommage à la déesse. Un festival de Kuan Yin en avril ou aux alentours de 3 attire également plusieurs milliers de pèlerins. Une tradition folklorique sur l'île sainte dit: "Chaque coin et recoin de la montagne contient un temple et un moine apparaît chaque fois que quelqu'un s'égare."

Monastères de Wu Tai Shan, Chine (Élargir)

WuTai Shan

En raison de son emplacement isolé dans les hautes montagnes du nord de la Chine, Wu Tai Shan était en grande partie épargnée par les mécanismes destructeurs de la révolution communiste. Peut-être que nulle part ailleurs en Chine ne peut voir aussi clairement les coutumes traditionnelles et la superbe architecture de temples de la vieille Chine. Wu Tai Shan, centre du bouddhisme chinois depuis deux mille ans, était à l'origine une montagne sacrée taoïste connue sous le nom de Tzu-fu Shan, qui signifie «mont du palais pourpre» et qui aurait été la demeure de divers immortels taoïstes. Wu Tai Shan englobe en fait un certain nombre de montagnes différentes, mais il y a bien longtemps, les bouddhistes ont choisi cinq sommets à sommet plat particuliers comme périmètre de la zone sacrée, d'où le nom qui signifie «Montagne de cinq terrasses». Le plus haut sommet, aux pieds 10,033, s'appelle Northern Terrace et le plus bas, aux pieds 8153, est Southern Terrace; entre ces deux sommets s'étendent douze milles de montagnes.

Les premiers temples de Wu Tai Shan ont été construits pendant le règne de l'empereur Ming Di, 58-75 AD et des sources textuelles décrivent un nombre approximatif de temples 200 érigés pendant la dynastie Ch'i du Nord de 550-577 AD, mais détruits par la suite. Aujourd'hui, cinquante-huit temples construits après la dynastie Tang (AD 684-705) subsistent, ainsi que le plus ancien temple en bois de toute la Chine, le temple Nan Chan Si construit en 782 AD. Il y a quarante-huit temples du bouddhisme chinois et dix lamasaires tibétains. La ville de Taihuai, au centre des montagnes de Wu Tai, est entourée de cinq pics. La plupart des temples sont situés près de la ville. Les sommets de Wu Tai et tous les temples environnants sont consacrés à Manjushri, le bodhisattva bouddhiste de la sagesse et de la vertu. Des érudits retracent les débuts de l'association Manjoushri avec Wu Tai Shan jusqu'à la visite d'un moine indien qui s'est rendu au 1^st siècle après JC et a rapporté une vision du Bodhisattva. On pense que Manjushri (appelé Wenshu Pusa en chinois) réside dans les environs de Wu Tai Shan et de nombreuses légendes parlent d'apparitions du Bodhisattva chevauchant un lion bleu dans les hautes montagnes au-dessus des monastères.

Wu Tai Shan est largement connu du peuple chinois ainsi que des bouddhistes au Japon, en Inde, au Sri Lanka, en Birmanie, au Tibet et au Népal. Le bouddhisme de Wu Tai est indissolublement lié à celui du Japon et a eu une grande influence sur ce pays. À la recherche de la vérité bouddhiste, des moines célèbres tels qu'Ennin et Ryoosen sous la dynastie Tang et Choonen et Seisan sous la dynastie Song ont fait de longs pèlerinages à Wu Tai Shan. Le maître tantrique Amoghavajra est également venu méditer ici.

Statue de Bodhisattva Manjoushri, Wu Tan Shan, Chine (Élargir)