Qoyllorit'i

Le culte et l'usage religieux des hautes montagnes sont répandus et d'une grande antiquité dans les Andes. Des recherches archéologiques ont révélé plus de sites cérémoniels 50 sur des sommets de haute montagne en Colombie, en Équateur, au Pérou, en Bolivie et au Chili ou à proximité (des érudits ont grimpé et ont exploré presque les montagnes 100 sur des mètres 5,200). Un ensemble de ruines, situé au sommet de Llullaillaco, à quelques mètres 6,723, constitue le site archéologique le plus élevé du monde. Bien que la plupart des vestiges archéologiques découverts sur ces sites indiquent une construction par les Incas (entre 1470 et 1532), il est connu que les montagnes ont été adorées pendant des milliers d'années avant l'arrivée des Incas. Comme l'explique Johan Reinhard, "lorsque les Incas sont entrés dans des zones où ces croyances existaient déjà, ils ont apparemment jugé nécessaire de construire des sites rituels afin de permettre un contrôle politique, religieux et économique accru sur les personnes et les terres conquises".

Pourquoi les montagnes étaient-elles vénérées dans les anciennes Andes? Semblables à ce que nous trouvons dans les régions montagneuses du monde entier, les hautes montagnes andines étaient considérées comme les demeures de divinités qui contrôlaient le temps, les pluies et la productivité des cultures. Il est facile de comprendre comment ce genre de conviction se serait développé. Des nuages ​​de pluie se formaient autour des sommets des hauts sommets, tandis que des ruisseaux et des sources s’écoulaient des hauteurs des montagnes. Les premiers humains ont offert un culte aux montagnes dans l’espoir de maintenir ces flots d’eau vivifiante et d’apaiser les dieux du temps en colère qui lançaient des éclairs de grêle qui détruisaient les cultures.

Le dieu météorologique, connu sous le nom de Tunupa auprès des Aymara de Bolivie et d'Illapa auprès des Inca du Pérou, était d'une importance répandue dans les Andes. Ce dieu contrôlait la pluie, la neige, la grêle, les tempêtes, les éclairs et le tonnerre. Alors que les Incas, par exemple, possédaient d’autres divinités importantes, notamment Viracocha (le Créateur), Inti (le Soleil) et Pachamama (la Mère de la Terre), les spécialistes pensent généralement que les divers dieux de la météo étaient les premiers, les plus répandus et les plus répandus. important de toutes les divinités andines. Dans certaines régions, on croyait que Pachamama était la mère des dieux du climat, mais dans d'autres, elle était supposée être fertilisée par eux. Et le culte de l'Inti, le dieu soleil, était avant tout une pratique de l'Inca, introduite longtemps après l'époque des dieux de la tempête.

De plus, les peuples andins vénéraient les montagnes comme étant les lieux mythiques où leurs cultures ont commencé, comme les demeures des esprits des ancêtres, les repaires des chamanes, les maisons des animaux de pouvoir (en particulier le condor, qui était censé être une manifestation des dieux des montagnes). et comme formant le lien entre les trois mondes du métro, de la terre et du ciel. Les lecteurs intéressés par des informations plus détaillées sur ce sujet peuvent consulter les écrits de Johan Reinhard, répertoriés dans la bibliographie de ce site Web.

Deux primaires Apus, ou sommets sacrés, Salcantay et Ausungate, dominent les montagnes du sud du Pérou. Des recherches archéologiques et ethnographiques ont révélé que les peuples pré-incas et incas fréquentaient ces montagnes à des fins cérémoniales, et cette pratique a continué sans interruption dans le présent. L'utilisation religieuse actuelle de ces Apus reflète un mélange fascinant d'influences païennes et chrétiennes. Ceci est peut-être clairement observé au sanctuaire de montagne de Qoyllur Rit'I, les lieux saints les plus vénérés du sud du Pérou.

Situé haut dans la vallée de Sinakara, près de la ville de Mahuayani et du pic Ausungate (mètres 6,372, 20,905 ft.), Le sanctuaire de Qoyllur Rit'i tire son caractère sacré de quatre facteurs distincts mais interdépendants. 1) La date du mois de juin du pèlerinage annuel sur le site (et plus précisément le jour sacré préchrétien de 21, le temps du solstice) semble être associée à la préoccupation pan-andine préhistorique de la constellation des Pléiades et de ses association avec les errances du mythique pèlerin héros Wiracocha. 2) L’importance générale de la montagne sacrée, Apu Ausungate, sur le côté de laquelle se trouve le sanctuaire. 3) La légende précoloniale selon laquelle Ausungate est réputée apparaître aux paysans de la région comme un garçon à la peau blanche et aux cheveux blonds (il existe des parallèles étranges ici avec le look physique du dieu Viracocha, censé être un homme aux cheveux blancs, bleu homme aux yeux). 4) La légende chrétienne selon laquelle un berger local et, peu après, des responsables d'église de Cuzco ont rencontré un mystérieux jeune homme d'apparence caucasienne, présumé être l'enfant Christ, à l'endroit où se trouve actuellement le sanctuaire de pèlerinage.

La transformation du site religieux auparavant autochtone en un pèlerinage catholique a commencé à 1783 lorsque le culte de Senor de Qoyllur Rit'i a été lancé par la déclaration du clergé sur l’apparition du Christ. Cette tendance s'est poursuivie grâce aux efforts de la confrérie catholique romaine, sanctionnée par l'église, qui, en tant que gardiens du sanctuaire, dominent le culte, la chapelle et les processions d'images sacrées, et qui s'efforce de conférer une apparence chrétienne toujours plus forte à toutes les procédures.

Cette utilisation ancienne et multiculturelle du site sacré de Qoyllur Rit'i est un exemple clair d'un modèle trouvé dans toute l'Amérique latine (et même dans le monde): l'usurpation des espaces sacrés d'une culture par une culture conquérante. L'anthropologue Deborah Poole, spécialiste des études de pèlerinage au Pérou, développe ce thème. "Le pèlerinage occupe depuis des siècles un statut important dans la religion andine. Dans le cadre d'une vaste géographie sacrée, des cultes institutionnalisés pour des sanctuaires pan-andins tels que Pachacamac et Copacabana, ainsi que ceux adressés à de nombreux sanctuaires régionaux (huacas), ont formé une partie intégrante du vaste réseau politique et économique reliant les chefferies ethniques et les provinces conquises à la capitale inca de Cuzco, elle-même un centre religieux de grande importance. Avec l'arrivée de l'hégémonie espagnole et de son idéologie catholique, nombre de ces sanctuaires ont été transformés, au moins de nom, dans des centres de pèlerinage chrétiens abritant des images miraculeuses de saints, de Vierge Marie et un assortiment de personnages du Christ ".

Site du festival de Qoyllorit'i, le mont. Ausungate, Pérou     

Le sanctuaire de haute montagne de Qoyllur Rit'i est difficile à atteindre et est donc rarement visité par des personnes autres que les pèlerins religieux. Une poignée de pèlerins endurcis affluent vers le site pendant la courte période de l'été andin. Ils se réunissent par milliers, à la mi-juin (pendant la pleine lune avant Corpus Christi) et en septembre 14. La date du mois de juin, le festival principal, est de plus en plus connue grâce aux études d'anthropologues et aux visites proposées par les agences de voyages de la ville voisine de Cuzco. En conséquence, la pureté de ce festival a été quelque peu diluée par le nombre croissant de touristes occasionnels et par les milliers de paysans péruviens qui viennent se saouler de façon ridicule plutôt que pour des raisons religieuses. Cependant, le festival 14 de septembre, relativement peu connu, est une occasion extraordinaire de voir le spectacle merveilleusement coloré de danse et de dévotion qui caractérise le pèlerinage andin traditionnel.

Les festivités et les dévotions religieuses qui se produisent tous les mois de juin et de septembre à Qoyllur Rit'i commencent en fait de nombreux mois auparavant dans les villes et les villages du Pérou et de la Bolivie. Afin de décrire succinctement ce processus fascinant, je citerai les écrits de deux spécialistes, MJ Sallnow et Deborah Poole, qui figurent tous deux dans ma bibliographie.

"Les grands rassemblements de pèlerins ont lieu pendant les principales fêtes annuelles et, à cette occasion, de nombreux fidèles assistent non pas à titre individuel, mais en groupes fondés sur leurs communautés, quartiers ou paroisses d'origine. Ces groupes sont traditionnellement organisés de manière semi-volontaire autour d'un plateau membres de la communauté locale d'année en année, l'élément de volontariat de ceux qui occupent un poste dans le contingent est ici allié à une obligation sociale. Les membres d'un tel parti de pèlerinage se considèrent comme représentant pas une communauté ou un village, ni une dépendance administrative, mais une nacion, une désignation archaïque qui se traduit approximativement par «race» ou «tribu» ... Le but apparent d'un pèlerinage de groupe est de transporter une petite icône miniature, la lamina, de la communauté au sanctuaire, où elle a reposé pendant un certain temps - généralement la nuit - en présence du sanctuaire image .... L'organisation d'un pèlerinage de groupe est centrée sur le bureau du parrain occupé par un homme différent chaque année du pèlerinage ... Il est le principal officiant de tous les rituels; il est notamment le chef de la troupe d'une dizaine de danseurs rituels. "(Sallnow)

"La danse rituelle masquée, costumée et minutieusement chorégraphiée est une tradition de grande antiquité dans toute la région andine. Les premiers chroniqueurs espagnols de la vie indienne au Pérou ont rencontré des danseurs richement décorés se produisant dans des sanctuaires provinciaux ou des huacas, ainsi que dans les fêtes saisonnières de l'Inca Cuzco ... Avec l’arrivée des institutions politiques et de la religion espagnoles, ces formes de danse préconquises ont été rapidement adaptées et perpétuées comme des formes de dévotion chrétienne. Comme les jours de fête annuels où elles étaient exécutées, les interprétations chorégraphiques autochtones de la nature, de la société et les dieux ont été superposés et finalement fusionnés avec ceux de leurs nouveaux seigneurs espagnols ... Plus important encore, les formes, les costumes et la musique de danse distinctement andins sont devenus un moyen de revendiquer la participation et le contrôle autochtones sur leurs plus puissants sites sacrés. de nombreux autres aspects de la religion chrétienne, les danses de pèlerinage ont été exploitées comme moyen d’exprimer l’identité autochtone et mission à la culture étrangère que le pèlerinage et le christianisme représentaient ostensiblement .... De nombreux pèlerins à Qoyllur Rit'i ne pénètrent jamais dans l'église et rares sont ceux qui assistent aux messes, bien que les confessions restent pour certains un objectif important du pèlerinage. L'attention de la plupart des pèlerins est plutôt axée sur le soin et l'assistance des danseurs, dont les tâches impliquent une danse nocturne presque constante, et qui accompagnent l'image du Christ de Qoyllur Rit'i dans son cortège en plein air. " (Poole)

"Sans danses rituelles, le but d'un pèlerinage ne pourrait pas être rempli. En plus de divertir les pèlerins, ils escortaient l'icône du pèlerinage du parti vers et depuis ses lieux de repos - la chapelle communautaire, la maison du parrain et le sanctuaire lui-même. Il existe de nombreux styles de danse rituels dans les Andes, chacun ayant ses propres costumes, instrumentation, musique, chorégraphie et symbolisme ... En plus de la troupe principale, un contingent de pèlerinages inclut habituellement au moins un danseur de style burlesque. L'ukuku était censé représenter un ours; il portait une longue blouse de laine brune et un masque et une perruque en laine. L'ukuku est le filou des Andes par excellence. " (Sallnow)

"Outre les sponsors, les danseurs et les musiciens, un groupe de pèlerinage comprendrait deux femmes portant la croix et près de cinquante pèlerins" laïcs ", nombre d'entre eux arborant leurs meilleurs vêtements traditionnels ou achetés en magasin pour l'occasion. Idéalement, le contingent a marché en file indienne les sentiers de montagne ... Des prières spéciales ont été récitées et des rituels ont été accomplis à l'endroit où le sanctuaire ou ses environs ont été vus pour la première fois, et à des endroits du voyage où d'autres sanctuaires régionaux sont devenus visibles à travers les montagnes. croix, chapelles et amas de pierres laissés par les pèlerins qui passaient et ces repères devenaient de plus en plus fréquents et chargés d'une plus grande sainteté à mesure que l'on s'approchait du sanctuaire. Mais la signification de ce code topographique variait en fonction de la direction. L'atmosphère à l'aller était solennelle , avec les prières et les rituels associés aux différentes étapes de l’itinéraire exécutés avec un souci du détail minutieux ... Un des passants a croisé un autre chemin, les deux groupes ont dû se mettre face à face et les chefs respectifs ont échangé des icônes de pèlerinage. Après avoir entonné une courte prière, chaque chef a tenu l'icône de l'autre pendant que les membres de son propre parti défilaient un à un pour l'embrasser. L'ensemble de la société a ensuite déclaré à deux reprises l'invocation suivante: "Dieu et Marie nous protègent". L'épisode a été ponctué de morceaux de musique appropriés et s'est terminé par l'explosion d'une fusée à ciel ouvert (...). Lors du voyage de retour, le groupe était cependant souvent en lambeaux et désorganisé. il y avait beaucoup de plaisanteries et de bêtises, et les rituels étaient exécutés de façon superficielle. " (Sallnow)

La nuit où je suis allé à Qoyllur Rit'i était extrêmement froide et venteuse, et le ciel étoilé avait une profondeur de bleu que je n'avais jamais vue auparavant dans les hautes montagnes de l'ouest du Tibet. Derrière et devant moi se découpaient les corps ombreux de centaines de pèlerins ambulants; quelques-uns portaient des lampes de poche, mais la plupart étaient guidés par les étoiles. Le sentier monte à l'infini, parfois à travers des zones plates sur quelques centaines de mètres, mais le plus souvent sur des sentiers périlleux et des falaises qui plongent dans le vide obscur. En marchant pendant trois heures, j'ai pensé aux pèlerinages nocturnes que j'avais faits sur d'autres montagnes sacrées du monde entier. Kailash, Wu Tai Shan, le mont. Sinaï et Popocatepetl.

Arrivé au sanctuaire bien après minuit, j'ai trouvé plus d'un millier de pèlerins serrés dans une église en béton brut. C'est un bâtiment massif et laid avec seulement un sol en terre battue, mais l'endroit semblait aussi saint que n'importe quelle cathédrale. Une équipe de danseurs aux couleurs vives a défilé gaiement au centre et nous, les pèlerins, avons été écrasés autour d'eux aussi serrés que des sardines. Les odeurs étaient riches et fortes, de sueur et de laine filée à la maison et d'herbes brûlantes. Les brises froides de l'air des montagnes soufflaient sans fin à travers les fenêtres sans vitre, recouvrant tout le monde de la poussière omniprésente des Andes. L'énergie était intense. Les bébés pleuraient, les pèlerins criaient en extase religieuse, et la danse magnifique continuait encore et encore. Pas une âme ne dormait une minute cette nuit-là, ou s'ils le faisaient, elle se tenait debout, tenue comme ça, par l'étreinte étroite de la foule qui se balançait.

Avec l'arrivée du soleil, assez tard dans la vallée escarpée, des groupes de pèlerins ont grimpé plus haut dans la montagne, au pied même du glacier Qollqepunku. Avec des scies, des bâtons et des pioches, ils ont sculpté de gros morceaux de glace sacrée, qui ont ensuite été transportés à l'église pour être bénis par un prêtre jésuite. Une messe curieuse a été célébrée, trop solennelle à mon goût, mais les ours du filou d'Ukuku (des pèlerins vêtus de costumes d'ours) ont glapi et hurlé à des moments propices. Des dizaines de pèlerins ont dansé autour du sanctuaire, tandis que tubas, trompettes et cymbales résonnaient sur les murs de la montagne. Quelques heures plus tard, en descendant la montagne où ma fourgonnette était garée, je suis restée en compagnie de quelques-uns de ces ours tricheurs et je me suis sentie ravie devant eux. Nous avions tous deux été touchés par l'esprit de ce lieu puissant.

Sanctuaire païen au pied du glacier Qollqepunku, Qoyllorit'i    

Martin Gray est une anthropologue culturelle, écrivaine et photographe spécialisée dans l'étude des traditions de pèlerinage et des sites sacrés à travers le monde. Pendant une période de 40 ans, il a visité plus de 2000 lieux de pèlerinage dans 165 pays. Le Guide de pèlerinage mondial à Sacredsites.com est la source d'information la plus complète sur ce sujet.

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