Histoire de Rapa Nui

De génocide à écocide, le viol de Rapa Nui
Benny Peiser, Université John Moores de Liverpool, Faculté des sciences

Le «déclin et la chute» de l'île de Pâques et sa prétendue autodestruction sont devenus le porte-drapeau d'une nouvelle historiographie environnementaliste, une école de pensée allant de pair avec les prédictions d'un désastre environnemental. Pourquoi cette civilisation exceptionnelle s'est-elle effondrée? Qu'est-ce qui a conduit sa population à l'extinction? Ce sont quelques-unes des questions clés auxquelles Jared Diamond tente de répondre dans son nouveau livre «Collapse: Comment les sociétés choisissent d’échouer ou de survivre». Selon Diamond, les habitants de l'île de Pâques ont détruit leur forêt, dégradé la couche arable de l'île, anéanti leurs plantes et conduit leurs animaux à l'extinction. À la suite de cette dévastation environnementale auto-infligée, sa société complexe s’est effondrée et est tombée dans la guerre civile, le cannibalisme et l’autodestruction. Alors que sa théorie de l'écocide est devenue presque paradigmatique dans les cercles environnementaux, un secret sombre et sanglant plane sur le principe de l'autodestruction sur l'île de Pâques: un véritable génocide met fin à la population indigène de Rapa Nui et à sa culture. Diamond ignore cependant et ne résout pas les véritables raisons de l’effondrement de Rapa Nui. Pourquoi a-t-il transformé les victimes de l'extermination culturelle et physique en auteurs de leur propre décès? Ce document est une première tentative pour résoudre ce dilemme inquiétant. Il décrit les fondements du révisionnisme environnemental de Diamond et explique pourquoi il ne résiste pas à l'examen scientifique.

INTRODUCTION

De toutes les civilisations disparues, aucune autre n'a suscité autant de perplexité, d'incrédulité et de conjectures que l'île de Rapa Nui (île de Pacifique), située dans le Pacifique. Cette minuscule étendue de terre a été découverte par les explorateurs européens il y a plus de trois cents ans dans le vaste espace qu'est l'océan Pacifique sud. Sa civilisation a atteint un niveau de complexité sociale qui a donné naissance à l’une des cultures les plus avancées et aux prouesses technologiques des sociétés néolithiques dans le monde. Les compétences et le savoir-faire de l’île de Pâques en matière de travail de la pierre étaient bien supérieurs à ceux de toute autre culture polynésienne, de même que son système d’écriture unique. Cette société des plus extraordinaires s'est développée, a prospéré et a persisté pendant peut-être plus de mille ans - avant de s'effondrer et de s'éteindre presque.

Pourquoi cette civilisation exceptionnelle s'est-elle effondrée? Qu'est-ce qui a conduit sa population à l'extinction? Telles sont quelques unes des questions clés que Jared Diamond tente de résoudre dans son nouveau livre Collapse: Comment les sociétés choisissent d’échouer ou de survivre (Diamond, 2005) dans un chapitre consacré à l’île de Pâques.

La saga de Diamond sur le déclin et la chute de l'île de Pâques est simple et peut se résumer en quelques mots: quelques siècles après la colonisation de l'île, les habitants de l'île de Pâques ont détruit leur forêt, dégradé la couche arable de l'île, anéanti leurs plantes et conduit leurs animaux à l'extinction. À la suite de cette dévastation environnementale auto-infligée, sa société complexe s’est effondrée et est tombée dans la guerre civile, le cannibalisme et l’autodestruction. Lorsque les Européens ont découvert l'île au 18e siècle, ils ont découvert une société effondrée et une population démunie de survivants qui ont survécu parmi les ruines d'une civilisation autrefois dynamique.

Le raisonnement clé de Diamond n'est pas difficile à comprendre: le déclin culturel et l'effondrement culturel de l'île de Pâques ont eu lieu avant que les Européens ne mettent le pied sur ses côtes. Il explique sans équivoque que la chute de l'île a été entièrement auto-infligée: "Ce sont les insulaires eux-mêmes qui ont détruit le travail de leur propre ancêtre" (Diamond, 2005).

Lord May, président de la Royal Society britannique, a récemment résumé la théorie de Diamond sur le suicide dans l'environnement: "Lors d'une conférence à la Royal Society la semaine dernière, Jared Diamond a attiré l'attention sur les populations, telles que celles de l'île de Pâques, qui ont nié leur identité. ayant un impact catastrophique sur l'environnement et ont finalement été éliminés, un phénomène qu'il a appelé "écocide" "(May, 2005).

La théorie de Diamond existe depuis le début des 1980. Depuis lors, il a attiré un public nombreux en raison de nombreux livres populaires et des publications de Diamond. En conséquence, la notion de suicide écologique est devenue le "modèle orthodoxe" de la disparition de l'île de Pâques. "Cette histoire de désastre écologique et d'autodestruction consécutifs d'une société insulaire polynésienne continue de fournir un raccourci facile et simple pour expliquer la prétendue décentralisation culturelle de la société Rapa Nui" (Rainbird, 2002).

Le «déclin et la chute» de l'île de Pâques et sa prétendue autodestruction sont devenus les enfants de la nouvelle historiographie environnementaliste, une école de pensée allant de pair avec les prédictions d'un désastre environnemental. L'histoire verte du monde de Clive Ponting - pendant de nombreuses années le principal manifeste de l'éco-pessimisme britannique - commence sa saga de destruction écologique et de dégénérescence sociale avec "Les leçons de l'île de Pâques" (Ponting, 1992: 1ff.). D'autres considèrent l'île de Pâques comme un microcosme de la planète Terre et considèrent son destin sombre comme symptomatique de ce qui attend toute l'humanité. Ainsi, l’histoire du suicide de l’environnement sur l’île de Pâques est devenue l’affaire la plus sombre du pessimisme écologique le plus sombre. Après plus de 30 années de recherche paléo-environnementale sur l'île de Pâques, l'un de ses principaux experts tire une conclusion extrêmement sombre: "Il semble que la durabilité écologique pourrait être un rêve impossible. Les prévisions révisées du Club de Rome montrent qu'il n'est pas très probable que nous puissions faire face à une crise de plus de quelques décennies. La plupart de leurs modèles montrent encore un déclin économique d'après AD 2100. L'île de Pâques semble toujours être un modèle plausible pour Earth Island. " (Flenley, 1998: 127).

D'un point de vue politique et psychologique, cette image d'une civilisation complexe en train de s'autodétruire est accablante. Cela donne une impression d'échec total qui provoque un choc et une appréhension. C’est une tactique de choc lorsque Diamond utilise la fin tragique de Rapa Nui comme un avertissement terrible et une leçon de morale pour l’humanité: «L’isolement de l’île de Pâques en fait l’exemple le plus évident d’une société qui s’est détruite en surexploitant ses propres ressources. C’est la raison pour laquelle les gens voient dans l’effondrement de la société de l’île de Pâques une métaphore, un scénario pessimiste, de ce qui nous attend dans notre avenir »(Diamond, 2005).

Alors que la théorie de l'écocide est devenue presque paradigmatique dans les cercles environnementaux, un secret sombre et sanglant plane sur le principe de l'autodestruction sur l'île de Pâques: un véritable génocide a mis fin à la population indigène de Rapa Nui et à sa culture. Diamond ignore ou néglige de s’attaquer aux véritables raisons de l’effondrement de Rapa Nui. D'autres chercheurs ne doutent pas que ses habitants, sa culture et son environnement ont été détruits à toutes fins pratiques par les marchands d'esclaves, les chasseurs de baleines et les colons européens - et non par eux-mêmes! Après tout, la cruauté et l'enlèvement systématique par des marchands d'esclaves européens, la quasi-extermination de la population autochtone de l'île et la destruction délibérée de l'environnement de l'île ont été considérés comme "l'une des plus horribles atrocités commises par des hommes blancs dans les mers du Sud. "(Métraux, 1957: 38)," peut-être le plus terrible acte de génocide de l'histoire polynésienne "(Bellwood, 1978: 363).

Alors, pourquoi Diamond affirme-t-il que la célèbre culture de l'île de Pâques, réputée pour son architecture sophistiquée et ses statues de pierre géantes, s'est suicidée de manière environnementale? Comment les récits autrefois bien connus sur "l'impact fatal" (Moorehead, 1966) de la maladie, de l'esclavage et du génocide européens - "la catastrophe qui a anéanti la civilisation de l'île de Pâques" (Métraux, ibid.) - sont-ils devenus une parabole contemporaine de écocide auto-infligé? En bref, pourquoi les victimes d'extermination culturelle et physique ont-elles été transformées en auteurs de leur propre décès?

Ce document est une première tentative pour résoudre ce dilemme inquiétant. Il décrit les fondements du révisionnisme environnemental de Diamond et explique pourquoi il ne résiste pas à l'examen scientifique.

'MYSTÈRES' DE L'ÎLE DE PÂQUES

L'île de Pâques a probablement fait l'objet de plus d'hyperboles et de spéculations proportionnelles à sa taille que tout autre lieu préhistorique sur Terre. Les conjectures et les conneries auraient peut-être été moins significatives sans la fin catastrophique de la vie de son peuple et la destruction délibérée de sa culture qui a presque complètement éradiqué la mémoire de son passé.

Rapa Nui est l’endroit le plus isolé du monde, situé dans le Pacifique Sud. Séparé par quelques km 3,200 du continent le plus proche d’Amérique du Sud, il a été redécouvert dans 1722 le jour de Pâques (d'où son nom) par l'explorateur néerlandais Jacob Roggeveen. À l'époque, l'île était habitée par une population d'origine polynésienne qui était arrivée sur l'île de Pâques plusieurs siècles auparavant. En raison de l'éloignement extrême de l'île (2,000 km la séparant de l'île habitée la plus proche), les habitants dépendaient de la dotation en ressources naturelles et marines de l'île.

La reconstruction historique de Diamond repose en grande partie sur des mythologies et des légendes fallacieuses. Il affirme que la civilisation de l'île de Pâques s'est effondrée et que le bâtiment est construit. Du génocide à l'écocide: le viol de ses célèbres statues par Rapa Nui a cessé bien avant 1722, et qu'une guerre civile catastrophique et un effondrement de la population ont détruit sa culture peu avant la découverte de l'île de Pâques par les Européens.

Il est généralement admis que les traditions orales de Rapa Nui sont peu fiables et d'origine relativement tardive. ils sont extrêmement contradictoires et historiquement peu fiables. Comme Bellwood (1978) le souligne: "Au moment où des observations détaillées ont été faites dans les 1880, l'ancienne culture était pratiquement morte [...] Je soupçonne personnellement qu'aucune [des traditions] n'est valide." La plupart des informations ont été "recueillies auprès de quelques indigènes survivants à partir de la fin du XIXe siècle, décimées, démoralisées et démunies sur le plan culturel, qui avaient perdu l'essentiel de la mémoire culturelle et historique collective" (Flenley et Bahn, 2003).

En dépit de ce consensus largement partagé parmi les chercheurs, Diamond insiste sur le fait que ces enregistrements hautement discutables sont fiables. Selon lui, "ces traditions contiennent beaucoup d'informations de toute évidence fiables sur la vie à Pâques dans le siècle qui a précédé l'arrivée de l'Europe" (Diamond, 2005: 88). Sans sa confiance dans le recours à la mythologie et au folklore inventé, Diamond n'aurait aucune preuve des guerres civiles préeuropéennes, du cannibalisme et de l'effondrement de la société. Après tout, il n’existe aucune preuve archéologique convaincante d’aucune des principales revendications de dissolution et de dégradation de la société avant le 18e siècle (Rainbird, 2002). Ce n’est qu’en s’appuyant sur des mythes incongrus et des récits contradictoires que Diamond pourra tisser une reconstruction superficiellement cohérente de la préhistoire de Rapa Nui.

Pour comprendre comment Diamond est parvenu au principe de l'autodestruction environnementale de l'île de Pâques, nous devons examiner les fondements de sa théorie et de ceux de ses précurseurs. Diamond n'est pas le premier à suggérer que la dégradation de l'environnement plutôt que la complicité européenne a détruit la civilisation de l'île de Pâques. L'hypothèse scientifique de la dégradation de l'environnement remonte aux débuts du mouvement écologiste et a été développée à l'origine dans les 1970 et les «80». Les racines historiques des problèmes qui sous-tendent cette idée remontent toutefois au 18ème siècle. Certains des "énigmes" et "mystères" les plus remarquables de l'île ont été remarqués par les premiers visiteurs européens. Comment des «sauvages nus» vivant sur une île sans arbres ont-ils jamais construit, transporté et érigé de gigantesques sculptures de pierre? Qui les a détruits et pourquoi? Ces questions et d’autres ont obsédé des générations d’aventuriers.

Le plus gros problème rencontré par les chercheurs qui ont tenté de répondre à ces questions est le fait que les informations écrites par les découvreurs et les premiers visiteurs européens sont extrêmement limitées en contenu et en fiabilité. La plupart des premiers visiteurs ne sont restés que quelques jours. Ils n’ont jamais inspecté l’île entière, sans parler d’étudier en détail l’infrastructure sociale ou le comportement culturel et religieux de sa population autochtone. Les comptes et les rapports qui couvrent la période entre la découverte de Pâques dans 1722 et l'extermination de sa culture des années plus tard 150 sont fondamentalement incohérents et contradictoires. Lorsque, au début du 20e siècle, les premières expéditions archéologiques tentèrent de reconstituer l'histoire de l'île, elles tombèrent sur un terrain épuisé: la population autochtone avait été presque complètement anéantie, sa culture et son habitat naturel détruits à la suite de dommages physiques et culturels. et oblitération de l'environnement.

UN DÉFORESTATION A-T-IL CAUSÉ UNE CIVILISATION?

Le paysage dépourvu d'arbres de l'île de Pâques est peut-être l'élément de preuve physique le plus crucial sur lequel Diamond a fondé sa théorie de l'écocide. Tout l'édifice de l'autodestruction écologique de Diamond repose essentiellement sur la déforestation de l'île de Pâques. Selon cette hypothèse, l'extinction du palmier indigène a déclenché une série de catastrophes environnementales et sociales qui ont abouti au crash culturel de l'île de Pâques. Alors que les palmiers étaient coupés pour défricher des terres à des fins agricoles, pour planter des jardins, pour construire de grandes pirogues, pour obtenir du bois de chauffage pour la cuisine et pour transporter et ériger des statues de culte géantes, une cascade de catastrophes environnementales et sociétales s'ensuivit.

Incontestablement, Rapa Nui est dépourvue de grands arbres depuis un certain temps. L'analyse du pollen a montré que les palmiers existaient autrefois sur l'île et constituaient une partie de sa flore. Malgré cet accord général, la recherche sur les causes et le calendrier de la déforestation reste controversée. Nunn (1999) a souligné que toute tentative de reconstruction de l'impact préhistorique de l'homme sur l'environnement posait de nombreux problèmes méthodologiques. Surtout, les événements naturels génèrent souvent des changements parfois similaires, voire identiques, à ceux produits par un impact humain. De nombreux chercheurs (Finney, 1994; Hunter Anderson, 1998; Nunn, 1999; 2003; Orliac et Orliac, 1998) suggèrent que le ralentissement climatique causé par le petit âge glaciaire aurait pu exacerber le problème du stress lié aux ressources et aurait pu contribuer à la disparition. du palmier de l'île de Pâques. Il y a peu de consensus sur le moment précis où les palmiers de l'île ont disparu.

Les scientifiques sont en désaccord sur les facteurs qui ont provoqué la déforestation et le degré d'importance que les palmiers ont pu jouer dans la culture de Rapa Nui par rapport à d'autres espèces d'arbres ayant survécu au début du 20ème siècle (Liller, 1995). La dispute autour de l'ancien couvert arboré de l'île remonte à la découverte de l'île par 1722. Lorsque Jacob Roggeveen et son équipe ont aperçu les imposantes sculptures de Pâques, il s'est demandé comment les indigènes auraient pu les créer et les ériger:

Au début, ces figures de pierre nous ont émerveillés, car nous ne pouvions pas comprendre comment il était possible que des personnes privées de bois épais ou épais, ainsi que de gros cordages pour la fabrication d’engins, aient pu pour les ériger; néanmoins, certaines de ces statues avaient de bons pieds 30, en hauteur et en largeur. (Roggeveen, 1903: 15).

L’impression d’une parcelle de terrain dépourvue d’arbres semble être corroborée par Cornelis Bouman, le capitaine de Roggeveen. Dans son journal de bord, il a déclaré que "d'ignames, de bananes et de petits cocotiers, nous avons vu peu et pas d'autres arbres ou cultures" (von Saher, 1994: 99). Pas de bois épais, pas de cordes solides. En d'autres termes, aucun moyen de transporter et d'ériger les statues géantes. Nous voyons que la désorientation de Diamond remonte assez longtemps. Pourtant, il cite souvent les impressions de Roggeveen et de Bouman de manière sélective. La plupart des chercheurs en déduisent que l'île de Pâques a été totalement déboisée par 1722. Mais comment les découvreurs auraient-ils pu savoir que le bois épais et les fortes cordes étaient totalement absents de l'île? Leur visite n’a duré que quelques jours et ni Roggeveen ni son équipe n’ont inspecté l’ensemble de l’île. Et que dire des petits palmiers que Bouman prétend avoir vus, même s'ils sont peu nombreux? Qu'en est-il des arbres Toromiro qui existaient sur l'île de Pâques jusqu'à leur extinction moderne à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle?

L'affirmation de Diamond selon laquelle les découvreurs de Pâques ont rencontré une île dépourvue d'arbres est également contredite par Carl Friedrich Behrens, l'officier de Roggeveen. Selon la description faite par Behrens de l'île et de ses habitants, les autochtones ont présenté "des palmes comme des offrandes de paix". Leurs maisons étaient "érigées sur des pieux en bois, recouvertes de scotch et recouvertes de feuilles de palmier" (Behrens, 1903: 134 / 135; son récit a été publié à l'origine dans 1737).

Behrens a conclu sa description remarquablement joyeuse de l’île de Pâques et de son environnement naturel sur une note positive: "Cette île est un lieu approprié et commode pour se rafraîchir, car tout le pays est en culture et nous avons vu au loin de vastes étendues boisées. [ganze Wälder] "(Behrens, 1903: 137).

Quoi qu’il en soit, nous ne devrions pas accorder trop de confiance aux récits contradictoires des premiers visiteurs n’ayant qu’un accès limité et quelques jours pour inspecter l’île, ses habitants et son environnement. Toute lecture sélective de ces récits se traduira inévitablement par une image incohérente de l'histoire de l'île.

Mulloy (1970) fut l'un des premiers à suggérer que la décoloration et la cessation de la culture mégalithique auraient pu être causées par la déforestation. Cette suggestion n'était pas hors de question. Il était indirectement corroboré par les données sur le pollen analysées par l'expédition norvégienne dans les 1950, qui montraient que des palmiers avaient déjà poussé sur l'île (Heyerdahl et Ferdon, 1961).

Dans les 1980, la première analyse radio-carbone des échantillons de tourbe et de pollen a tenté de déterminer provisoirement à quelle époque de l’histoire se déroulait le processus de déforestation. Diamond et les chercheurs qu'il a cités sont confrontés à une extrême incertitude concernant une question clé: à quel moment exactement la déforestation a-t-elle commencé et quand a-t-elle été achevée? Les chercheurs qui ont analysé le pollen de palmier suggèrent que la destruction du couvert arboré s'est produite "en particulier entre 1200 et 800 BP, la forêt disparaissant finalement presque complètement autour de 630 BP, disent AD 1320" (Flenley, 1994: 206; dates semblables à Flenley, 1998 ; Flenley, 1984; King et Flenley, 1989).

"Par conséquent", soutient Flenley (1998), "l'arrivée de personnes pourrait être liée de manière causale au déclin des arbres, et le déclin des arbres pourrait être lié de manière causale à l'effondrement culturel". Cependant, confirmer l’existence de palmiers et de palmiers à fruits est une chose; Lier leur disparition à un prétendu effondrement sociétal de la civilisation de l'île est une accusation tout à fait différente et beaucoup moins convaincante.

Pour commencer, la datation très précoce de la déforestation sur l'île de Pâques par Flenley a créé un problème majeur. Orliac et Orliac (1998) ont attiré l'attention sur cette incohérence: "Si les arbres avaient" presque "complètement disparu d'ici le 14e siècle, comment les statues pourraient-elles être transportées jusqu'à la fin du 17e siècle?" En d'autres termes, si la destruction de palmiers a entraîné un effondrement de la société, pourquoi l'effondrement de la civilisation de l'île de Pâques a-t-il été retardé de plus de trois siècles?

C’est peut-être cette énigme palpable qui a forcé Diamond à élargir considérablement les premières dates de Flenley. Dans un article de 1995, Diamond avait affirmé que "le quinzième siècle a marqué la fin non seulement du palmier de Pâques, mais aussi de la forêt elle-même [...] Peu de temps après 1400, le palmier a finalement disparu, pas seulement à cause de la coupe. mais aussi parce que les rats maintenant omniprésents ont empêché sa régénération: parmi les dizaines de noix de palme conservées découvertes dans des grottes à Pâques, toutes avaient été mâchées par les rats et ne pouvaient plus germer. " (Diamond, 1995).

Cette chronologie, toutefois, ne correspond à aucun lien de causalité entre la déforestation et l’échec de la société. Pour cette raison, Diamond a déplacé la date de la déforestation. Alors que les défrichements de forêts "atteignaient leur maximum autour de 1400", il a allongé la couverture forestière de l’île de près de 200, qui s’étend désormais largement dans les 1600. "Après 1650, les habitants de Pâques ont été réduits à brûler des herbes, des herbes et des restes de canne à sucre comme combustible" (Diamond, 2005: 108).

En écrivant dans 1984, Flenley et ses collègues avaient souligné que la prétendue cessation de la construction de statues "soudainement en AD 1680 [...] pourrait avoir été causée par l'extinction du palmier" (Dransfield et autres, 1984). Diamond adhère à cette argumentation et lie la perte de palmiers à la fin du culte des statues sur l'île: "Le manque de gros bois et de cordes a mis fin au transport et à la construction de statues, ainsi qu'à la construction de canoës en mer" ( Diamond, 2005: 107). Ce qu'il omet de mentionner, c'est que la disparition des palmiers n'a entraîné ni manque de bois ni de corde solide.

La disparition du palmier, peu importe le moment où il a eu lieu, a sans nul doute limité considérablement l'écologie et la culture de l'île de Pâques, mais ce qui est très douteux est l'affirmation de Diamond selon laquelle l'extinction du palmier a automatiquement provoqué un effondrement de la société.

Pour commencer, il est difficile de savoir quand exactement les derniers palmiers ont disparu. Personne ne conteste l'existence d'arbres plus petits sur l'île de Pâques jusqu'au 20ème siècle. Il y a même des rapports de visiteurs européens, comme le témoignage de JL Palmer (1870a) qui affirme avoir repéré des "troncs de grands palmiers" jusqu'à la deuxième moitié du 19e siècle - une observation confirmée par son co-visiteur, le lieutenant Lt Dundas qui a également vu "quelques souches de palmier à cacao" (Dundas, 1871). Face à ces incertitudes et à bien d’autres encore, même Flenley lui-même se demande si le palmier n’a peut-être disparu que beaucoup plus tard que prévu: "Pourquoi le palmier s’est-il éteint? Peut-être le coup de grâce a-t-il été administré par les moutons et les chèvres introduits dans le 19th et 20ème siècles; mais l’espèce était clairement devenue rare auparavant, si Cook et La Pérouse ont raison »(Flenley, 1993: 35).

Il va sans dire que ni Cook ni La Pérouse ne sont des témoins fiables compte tenu de leurs visites extrêmement limitées et de leur connaissance incomplète du cadre naturel de l'île. Quoi qu’il en soit, la déforestation n’était en aucun cas un processus global. L'arbre de toromiro (Sophora toromiro), plus petit mais important, ne s'est pas éteint avant le 20e siècle. C'était essentiellement la seule source de bois laissée aux insulaires. Ces arbres fournissaient le bois nécessaire au logement, à la construction de petites pirogues, à la sculpture de figurines en bois et à d’autres outils et armes en bois. De nombreux chercheurs ont tendance à croire que les luges en bois ou les rouleaux fabriqués à partir du toromiro ont également servi d'appareil pour le transport des statues. "Le bois du toromiro aurait été approprié pour des rouleaux de 50 de diamètre (20 in.), Ainsi que pour des leviers, qui étaient probablement essentiels pour manipuler les statues" (Flenley et Bahn, 2003: 123). Ainsi, la disparition des palmiers, si préjudiciable qu’elle ait dû être, n’a pas nécessairement entraîné la fin de la construction, du transport ou de la construction de statues sculptées. Etant donné que d'autres bois étaient disponibles gratuitement en remplacement, rien ne permet de penser que la disparition des palmiers a dû déclencher une guerre civile et un effondrement de la société.

ENVIRONNEMENT DE L'ÎLE DE PÂQUES: PARADIS POTENTIEL OU WASTELAND?

Il est difficile de reconstituer avec certitude l’écologie de l’île de Pâques telle qu’elle existait entre la découverte de 1722 et le début du génocide qui a finalement anéanti sa civilisation. Les premiers visiteurs européens qui ont débarqué sur l'île au XNUXe siècle ont des rapports contradictoires. Les découvreurs néerlandais ont rencontré un peuple bien nourri, bien organisé et peuplé qui résidait dans un environnement bien adapté à leurs besoins.

Roggeveen a affirmé que l'île de Pâques était exceptionnellement fertile. Elle produisait de grandes quantités de bananes, de pommes de terre et de cannes à sucre d'épaisseur extraordinaire. Il a conclu qu'avec une culture soignée, le sol productif et le climat clément de l'île pourraient être transformés en un "paradis terrestre". Le capitaine Cook, en revanche, était moins impressionné. Lorsqu'il a visité l'île 50 des années plus tard, malgré de grandes attentes (probablement à la suite de la lecture du rapport optimiste de Behrens), il a été déçu par ce qu'il percevait comme une île appauvrie. Cependant, peu importe ce qui a pu se passer après la découverte et les premières visites, il existe des rapports convaincants datant de la fin du 18e siècle selon lesquels Rapa Nui était loin d'être en déclin définitif. Comme le soulignait Rollin, commandant de l'expédition française sur l'île de Pâques, dans 1786:

«Au lieu de rencontrer des hommes épuisés par la famine, [...] j'ai trouvé, au contraire, une population considérable, avec plus de beauté et de grâce que je n'en ai ensuite rencontré dans aucune autre île; et un sol qui, avec très peu de travail , fourni d'excellentes provisions et en abondance plus que suffisante pour la consommation des habitants »(Heyerdahl & Ferdon, 1961: 57).

Cependant, Diamond ne fournit pas un compte rendu équilibré de ces rapports, décrivant de la manière la plus sombre possible l'environnement naturel de l'île de Pâques: L'île, lorsqu'elle a été découverte, "n'était pas un paradis, mais un terrain vague"; c'était dépourvu de bois, un lieu venteux avec peu de sources de nourriture et déficient «non seulement en poisson de récif corallien, mais en poisson en général». En conclusion, conclut-il, un tel "paysage appauvri" n'aurait pas pu supporter une société complexe et peuplée capable de produire l'impressionnante architecture néolithique et des statues géantes.

Cette description délibérément sombre est trompeuse à bien des égards. Ce n'est pas non plus une tendance originale, mais une technique rhétorique avec une longue histoire. Les mêmes arguments unilatéraux ont été avancés pour la plupart des siècles 19th et 20th. Les écrivains qui ont refusé d'admettre que la culture autochtone était capable d'habiletés sophistiquées et dont les réalisations compliquées avaient exprimé les mêmes doutes - comme l'a souligné Métraux (1957) il y a près d'un demi-siècle:

"L’île de Pâques a souvent été représentée sous une lumière très sombre. Une île stérile, un champ de pierres volcaniques, une étendue de terre improductive incapable de supporter une population de quelque densité que ce soit - telles sont les expressions les plus couramment utilisées pour la décrire. Une civilisation brillante a-t-elle réussi à se développer sur ce rocher soi-disant stérile? Le transport des plus grandes statues sans arbres est-il envisageable pour la construction de patins ou de galets? Sur quoi vivaient les "armées d'esclaves" qui les hissaient au-dessus des champs de la lave et le long des crêtes volcaniques. [...] En réalité, cependant, l'apparence aride de l'île de Pâques est trompeuse. Roggeveen l'a trouvée si fertile qu'il l'a surnommé un "paradis terrestre". Le jardinier de M. de La Pérouse était enchanté par la nature du sol et a déclaré que trois jours de travail par an seraient suffisants pour soutenir la population ".

Contrastant avec la description sombre des ressources alimentaires marines de l'île par Diamond, les zones côtières de Rapa Nui sont riches en stocks de poissons. Il existe plus de 100 espèces dont X pour cent habitent les zones côtières. Un grand nombre de homards sont également appréciés pour leur taille et leur goût. Les côtes sont visitées de façon saisonnière par les reptiles marins tels que la tortue imbriquée, la tortue verte et la vipère de mer. Thomson, un officier de la marine américaine et premier chercheur scientifique de l'île de Pâques, a souligné à juste titre l'importance d'une abondante réserve de poisson pour l'alimentation de base de l'indigène:

"Le poisson a toujours été le principal moyen de subsistance des insulaires, et les autochtones sont extrêmement experts dans les différentes méthodes de capture. Les bonites, albicores, raies, dauphins et marsouins sont les poissons de haute mer les plus estimés, mais on mange aussi l'espadon et le requin. Les poissons-poissons sont pêchés en abondance et sont remarquablement sucrés et bons. Des poissons de nombreuses variétés sont capturés le long du rivage et les poissons-volants sont communs. Des anguilles immenses sont capturées dans les cavités. et les crevasses de la côte rocheuse ... Les tortues sont nombreuses et très appréciées; à certaines saisons, elles sont surveillées en permanence sur la plage de sable. Une espèce d'écrevisses est abondante. Elles sont capturées par les indigènes en plongeant dans les piscines entre les rochers et forment un aliment important. Les coquillages sont abondants "(Thomson, 1891: 458).

Les hameçons étaient en pierre et en os. Des filets de pêche ont été utilisés, fabriqués à partir du mûrier à papier. À de nombreux endroits sur la côte, les autochtones avaient érigé des tours rondes en pierre, dites tours de guet, à partir desquelles des observateurs à terre communiquaient l'emplacement des tortues et des poissons à ceux qui se trouvaient en mer. Bien que le poisson soit disponible en abondance, les pratiques culturales ont limité les périodes pendant lesquelles la pêche était autorisée, empêchant ainsi la surexploitation. En effet, avant l’arrivée de la saison de pêche hauturière, "tous les poissons vivant dans vingt ou trente brasses étaient considérés comme toxiques" (Routledge, 1917: 345).

Avec des sources de fruits de mer abondantes et pratiquement illimitées, la culture du sol fertile de l'île pourrait facilement supporter des milliers d'habitants. Compte tenu de la profusion de denrées alimentaires largement illimitées (y compris d'abondants poulets, leurs œufs et les îles innombrables de rats, une «délicatesse» toujours disponible en abondance), la notion de Diamond selon laquelle les indigènes recouraient au cannibalisme en raison de une famine de masse catastrophique est manifestement absurde. En fait, il n’existe aucune preuve archéologique de la famine ou du cannibalisme.

LE DÉNI DE LA CIVILISATION INDIGÈNE

"Ces cannibales primitifs auraient-ils pu être les maîtres qui ont façonné les sculptures géantes classiques du type souverain aristocratique qui dominaient la campagne sur cette même île?", A demandé Thor Heyerdahl (1958: 73) dans l'un de ses livres populaires sur l'île de Pâques. Certes, l’un des thèmes dominants et les prémisses des recherches antérieures sur la population autochtone de l’île de Pâques est l’affirmation selon laquelle les habitants "primitifs" découverts au Xème siècle n’auraient pas pu être les concepteurs et les architectes des statues géantes et des bâtiments architecturaux de leur civilisation. réalisations.

Même les Occidentaux aux idées larges, comme le capitaine Cook, ont sous-estimé les prouesses techniques des Polynésiens en général. Il ne pouvait pas croire, par exemple, que leurs pirogues maritimes l'avaient dépassé lors de passages rapides (Lewis, 1972). Lors de sa visite à 1774 sur l'île de Pâques, il était tout aussi méfiant vis-à-vis des habitants de Rapa Nui: "Nous ne pouvions imaginer comment ces insulaires, dépourvus de toute puissance mécanique, pourraient élever des figures aussi stupéfiantes et ensuite placer les grosses pierres cylindriques sur leur tête" (Flenley et Bahn, 2003). Foster, qui avait accompagné Cook, a également fait remarquer que les statues "sont tellement disproportionnées par rapport à la force de la nation, qu'il est tout à fait raisonnable de les considérer comme les restes de temps meilleurs".

Pendant la majeure partie des dernières années 300, la population autochtone de l'île de Pâques était considérée comme «sauvage» et «dégénérée», incapable de sculpter, de transporter ou d'élever les sculptures (moai) qui symbolisaient le paysage de l'île. Les habitants ont été déclarés non civilisés, non cultivés ou incapables d'avoir créé leurs propres icônes culturelles magnifiques. Les statues géantes n'auraient pas pu être assemblées par quelques "sauvages": leur construction aurait nécessité de vastes populations de proportions épiques.

Au cours des 19th et 20th siècles, de nombreux écrivains européens ont attribué les caractéristiques de cette culture avancée à une ancienne et supérieure race disparue, à des civilisations englouties (comme les continents mythiques de l'Atlantide ou du Mu) ou à des sociétés anciennes d'Amérique du Sud et des États-Unis. Moyen-Orient. La reconstruction d’hypothétiques cataclysmes ou migrations imaginaires de l’ancien Pérou, de la Chine ou de l’Inde reposait sur une perception largement répandue et aboutissait à une conclusion générale: le démenti catégorique que la population autochtone découverte à Rapa Nui était le véritable cerveau de sa civilisation et de ses cultures. fonctionnalités.

JL Palmer, qui a visité l'île de Pâques à 1868, a rapporté que les missionnaires jésuites qui avaient établi une mission quatre ans plus tôt dissociaient leur troupeau de nouveaux convertis de la culture «païenne» de Rapa Nui. Selon les missionnaires, les statues géantes "étaient l'œuvre d'une ancienne race" et que "l'actuelle est arrivée ici plus récemment, bannie, dit-on, d'Oparo, ou Kapa-iti, comme on l'appelle" (Palmer, 1868: 372). Palmer n'était pas entièrement convaincu par l'affirmation des jésuites que les habitants actuels n'avaient rien à voir avec la culture de l'île. Les sculptures géantes, a-t-il expliqué, ont été "apparemment fabriquées par une race, bien qu'il soit possible que ces personnes aient partiellement poursuivi leur construction et leur fabrication" (Palmer, 1870: 110).

À l'époque, la présentation de Palmer à la Royal Geographical Society a divisé son auditoire. Un participant à la discussion qui suivit le discours de Palmer "pensa qu'il était impossible de supposer qu'un peuple établi de manière permanente y aurait eu l'habitude de construire ces œuvres géantes" et suggérera que le Pérou était à l'origine de la civilisation de l'île (Palmer, 1870: 116). Un autre participant a répondu "que les petites figurines en bois, qui sont encore fabriquées et vendues aux visiteurs, présentent une certaine similitude avec les images en pierre, qui n'existeraient guère si les habitants actuels n'étaient pas immédiatement connectés à la race qui avait formé les statues antérieures" ( Palmer, 1870: 118).

Sir George Gray a finalement démystifié l’ensemble du débat en expliquant la corrélation probable entre un temps suffisant et le grand nombre de statues: "Il pensait qu’il était extrêmement facile de rendre compte des images de l’île de Pâques si les habitants étaient polynésiens depuis des siècles. huit ou dix images ont été faites en ce nombre d'années, quelques siècles suffiraient pour en couvrir l'île "(Palmer, 1970: 118). Le promoteur le plus célèbre de l'idée selon laquelle la culture de Rapa Nui aurait été fondée par une race supérieure - une race blanche établie sur l'île avant les Polynésiens - était l'explorateur norvégien Thor Heyerdahl. Il a développé son système de croyance bien avant de commencer à étudier Rapa Nui in situ. Heyerdahl était convaincu que l'île de Pâques avait été peuplée par des "Blancs à la peau blanche" originaires du Pérou et de Bolivie, mais originaires d'une race "non sémitique" du Moyen-Orient. Ce n'est qu'après cette première colonisation qu'une deuxième vague de colons polynésiens s'enracine dans l'île (Heyerdahl, 1952).

Les hypothèses et les idées fausses fondées sur le racisme ont été à la base des spéculations de Heyerdahl sur l'île de Pâques: "Le fondement de sa théorie de Kon Tiki est qu'une" race "blanche est venue du Moyen-Orient vers les Amériques, puis en Polynésie pour enseigner aux personnes à la peau sombre les arts de la civilisation "(Holton, 2004).

MYTHOLOGIES FALLACIEUSES ET TRADITIONS FABRIQUÉES

L'île de Pâques compte environ de grandes statues 800, dont près de la moitié restent inachevées dans sa carrière principale. La question se posa de savoir pourquoi autant de statues n'avaient pas été finies et quand la dernière avait été sculptée. La cessation apparente de la production de statues laissait supposer qu'un événement dévastateur ou une grande tragédie avait mis fin à la vie coutumière et à la culture traditionnelle de l'île. Qu'est-il arrivé?

Diamond prétend posséder la réponse à cette question centrale. Selon son récit, la déforestation de l'île de Pâques aurait eu des conséquences sociétales dramatiques, aboutissant à une famine massive, à un effondrement de la population et à une plongée dans le cannibalisme. Comme les promesses de l'élite dirigeante et son culte des statues ne pouvaient plus être tenus, "le pouvoir des chefs et des prêtres a été renversé autour de 1680 par des chefs militaires appelés matatoa, et la société intégrée autrefois complexe de Pâques s'est effondrée dans une épidémie de guerre civile" ( Diamond, 2005: 109). Non seulement l'idéologie séculaire (qui était «conçue pour impressionner les masses») a échoué; l'ancienne religion aussi a été renversée. Cela aboutit à la fin abrupte et irrévocable de la sculpture de statues géantes et aboutit, autour de 1680, à une campagne orchestrée de clans rivaux qui s’attaquent et se renversent. Plus que toute autre chose, c’est cette argumentation, cette preuve «historique» sur laquelle repose tout l’édifice de «l’écocide» de Diamond sur l’île de Pâques. Cependant, il ne reconnaît pas les sources douteuses de cette affirmation.

Lorsque les premiers missionnaires sont arrivés à Rapa Nui dans 1864, ils ont découvert une culture en voie de disparition en pleine fin de vie. À la fin du siècle, à peine plus de cent autochtones avaient survécu à la série d'attaques, de raids d'esclaves, de pandémies et de destructions qui avaient eu lieu pendant la plus grande partie du 19e siècle. Alors que la population de l'île de Pâques était sur le point de disparaître, sa culture autochtone a pris fin en moins de quatre ans. Epuisés par les ravages du génocide et incapables de conserver leurs traditions en voie de disparition, les survivants se sont rendus aux appels de missionnaires chrétiens. Par 1868, les derniers survivants d'une civilisation autrefois formidable avaient été convertis.

Les premières traditions orales fragmentaires ont été relatées par des missionnaires européens et des visiteurs qui ont interrogé quelques habitants sur leur histoire «païenne». Il est important de comprendre le contexte de ces premières conversations. Bien que les détenteurs coutumiers du folklore traditionnel aient été déportés ou assassinés, l'ethnie de l'île a changé à la suite des transferts de population sur les 1860 et les 70, avec l'afflux d'un certain nombre de Polynésiens étrangers sur l'île de Pâques (Thomson, 1891: 453). Comme le fait remarquer Holton (2004), "la plupart des mythes de l'île ont été rassemblés au XIXe siècle, après l'effondrement de la population". C'était à une époque où une grande partie de la mémoire culturelle était "déjà contaminée par des contes de Tahiti et des Marquises, ainsi que par des éléments du christianisme". Pourtant, Diamond, qui s'appuie fortement sur ces enregistrements peu fiables, omet de mentionner que ces mythes et légendes ont été écrits par les Européens après avoir converti les survivants à leur propre système de croyance.

Notamment, beaucoup de nouveaux convertis ont nié que les icônes culturelles de l'île - ses statues imposantes, son système d'écriture - soient la création de leur propre société. Selon le récit de sa conversation avec les missionnaires par Palmer, les sculptures géantes "étaient l'œuvre d'une ancienne race; la présente est arrivée ici plus récemment" (Palmer, 1868). Cette forme curieuse et historiquement intenable d'abnégation culturelle n'a pas
recevoir beaucoup d'attention par les premiers historiens de l'île de Pâques. La question cruciale de la manière dont le nouveau système de croyances de ces convertis chrétiens peut avoir façonné leur attitude à l'égard de leur passé «païen» et de ses «idoles» emblématiques n'a pas été abordée.

Les quelques vestiges de la culture traditionnelle de l'île de Pâques ont finalement été fermés par les activités des missionnaires et des commerçants arrivés sur leur passage. "La mission a changé la culture à un point tel que dans un an ou deux, elle ne fonctionnait plus de la manière traditionnelle. Aux fins de l'endoctrinement dans le christianisme, les indigènes" païens "étaient concentrés dans une seule colonie à Vaihu [...] rompre le lien avec les territoires ancestraux "(McCoy, 1976: 147). Le système d'écriture unique découvert sur des tablettes en bois sur l'île de Pâques au Xe siècle n'a pas survécu à l'introduction du christianisme.

Les quelques survivants de Pâques n'avaient aucun souvenir historique réel de la plupart des événements survenus avant l'anéantissement de la culture de Rapa Nui et de ses habitants dans les 1860 et les 70. Routledge a découvert qu'ils n'avaient aucune idée de la raison pour laquelle la sculpture de statues avait été abandonnée. Au lieu de cela, ils «ont inventé une histoire qui satisfait pleinement l’esprit natal et se répète à chaque occasion» (Routledge, 1919: 182). La plupart des légendes et mythologies de Pâques transmises par les missionnaires européens ont été inspirées à l'origine de leur campagne pour convertir les survivants des déportations, du travail d'esclaves et du crash démographique des 1860. Compte tenu des fabrications évidentes trouvées dans un certain nombre de leurs comptes, il est extrêmement douteux que ces informations soient basées sur des événements préhistoriques. Selon toute vraisemblance, la plupart des histoires sont des inventions rétrospectives qui tentent de fournir une explication mythique de la situation actuelle, en bref, des fabrications "qui satisfont l'esprit autochtone".

Il est douteux que les missionnaires européens et les commerçants qui se sont installés sur l'île après les destructions massives (dont certaines ont même eu lieu dans les 1870) aient ressenti le moindre sentiment de culpabilité ou de honte face aux crimes effroyables. Ce qui frappe toutefois, c’est l’obsession évidente des missionnaires et des visiteurs européens avec l’histoire et les antiquités préeuropéennes de Rapa Nui. Deux questions clés dominaient cette nouvelle fixation: qui étaient ces constructeurs ingénieux de la civilisation disparue et qui les avaient exterminés?

Étant donné les préjugés racistes de l'époque, il n'était peut-être pas étonnant que la recherche d'une réponse remonte loin dans le passé, en se concentrant sur les anciens conflits entre «sauvages» et la guerre tribale - plutôt que d'explorer les raisons les plus évidentes et les plus récentes - c'est-à-dire les carnages et les atrocités commises par les esclavagistes, les baleiniers et les colons européens.

Les experts en la matière s'accordent généralement pour dire que les mythes et légendes de l'île de Pâques, transmis et rapportés par les missionnaires européens, ne sont pas fiables. Il en va de même pour la compilation de traditions orales recueillies dans des conditions encore plus difficiles plus d'un demi-siècle plus tard, lorsque Routledge et Métraux ont interrogé quelques personnes âgées. À ce moment-là, les habitants avaient assimilé les enseignements et les doctrines des missionnaires. Sans surprise, la première expédition scientifique sur l'île de Pâques dans 1914 a révélé qu'il ne restait pratiquement aucun souvenir historique fiable parmi les rares survivants. "Les informations données en réponse à des questions [sur l'histoire de l'île] sont généralement très mythiques et toute connaissance réelle ne revient qu'indirectement" (Routledge, 1919: 165).

L'aspect le plus anormal et le plus douteux des traditions de Pâques est sans doute la réticence apparente à l'égard de la catastrophe la plus traumatisante de l'île de son histoire: les affrontements violents avec les envahisseurs européens et les assaillants d'esclaves pendant la majeure partie de la première moitié du 19e siècle et la quasi-extinction de ses habitants et de leur culture dans la seconde moitié de ce siècle catastrophique.

Katherine Routledge a commencé à rassembler systématiquement les traditions de l'île au cours de son expédition à 1914. Elle divise les légendes en trois groupes: le premier traite de l'arrivée légendaire des habitants de l'île sous leur légendaire héros de la culture, Hotu-matua; la seconde concernait l'extermination de ce qu'on appelle les Long-Ears quelques générations après le règlement légendaire; la troisième portait sur les guerres sanglantes, les déportations et les conflits entre deux groupes de personnes différents, les Kotuu et Hotu Iti. Selon les indigènes, les conflits entre différents adversaires et ennemis envahisseurs datent carrément de la période post-européenne (Routledge, 1919: 277).

Dans sa description de l'autodestruction sanglante de l'île de Pâques, Diamond exploite ces légendes de guerre civile, de violence et d'effondrement de la société - mais les renvoie au 17e siècle: "Alors que leurs promesses se révélaient de plus en plus creuses, le pouvoir des chefs des prêtres ont été renversés autour de 1680 par des chefs militaires appelés matatoa, et la société de Pâques, autrefois à intégration complexe, s’est effondrée dans une épidémie de guerre civile "(Diamond, 2005: 109).

Il est extrêmement improbable que les traditions orales de violence, de déportation et de génocide appartiennent à l'ère préeuropéenne, c'est-à-dire deux cents ans avant l'ère du 19ème siècle, lorsque les autochtones ont été victimes de véritables attaques, violences, enlèvements et déportations. La théorie de Diamond sur l'autodestruction de l'île ne tient que tant que les traditions légendaires de violence et de génocide seront replacées à une époque antérieure aux affrontements violents de l'île avec des visiteurs et des raiders européens. C'est pourquoi il ignore les témoignages explicites des survivants du génocide de Rapa Nui. Selon leurs témoignages, ils étaient "tout à fait positifs" que les féroces événements se soient déroulés au 19ème siècle (Routledge, 1919: 289) - et non, comme l'affirme Diamond, 200 quelques années auparavant.

D'où vient donc l'histoire de la guerre civile, de la révolution sanglante et de l'effondrement de la société dans 1680? Il se trouve que la théorie de Diamond est basée sur les fabrications de Thor Heyerdahl, un auteur qui a créé et popularisé une pseudohistoire de l'autodestruction de l'île de Pâques de style presque orwellien - un événement dont il est sans doute le fondateur.

THOR HEYERDAHL, JARED DIAMOND ET LE MYTHE DE L'AUTO-DESTRUCTION DE RAPA NUI

La plupart des auteurs qui ont écrit sur l'île de Pâques ont reconnu l'influence durable et la popularité des théories de Heyerdahl au cours de la seconde moitié du 20e siècle. Diamond admet volontiers que son intérêt pour l’île de Pâques "a été attisé il ya quelques années par 40 en lisant le compte Kon-Tiki de Heyerdahl et son interprétation romantique de l’histoire de Pâques; j’ai alors pensé que rien ne pouvait surpasser cette interprétation par excitation" (Diamond, 2005: 82 ). Cependant, l'appel de Heyerdahl n'était pas seulement son romantisme excentrique; sa narration contenait une bande raciste beaucoup plus sombre. On ne peut s'empêcher de se demander comment Diamond peut être si heureusement inconscient de ces connotations et de l'influence involontaire qu'ils ont affirmée sur sa propre description de l'histoire de Eastern Island.

Pour comprendre les similitudes (et les différences) entre les reconstitutions historiques de Heyerdahl et de Diamond, il faut prendre en considération les points de vue de ces archéologues et anthropologues qui ont précédé le paradigme de Heydahdd de l'autodestruction de Rapa Nui. Il existe en effet un contraste frappant entre la position de ceux qui critiquent les atrocités européennes pour l’effondrement de la civilisation de Rapa Nui et ceux (comme Heyerdahl et Diamond) qui reprochent aux indigènes de leur disparition. Un examen des points de vue tenus par d'éminents chercheurs avant Heyerdahl élucide ce point.

L'expédition franco-belge à 1934 menée par Alfred Métraux et Henry Lavachery (Métraux, 1940) a scruté en détail les statues de l'île de Pâques. L'équipe a tenté de reconstruire l'évolution stylistique et historique de la construction de statues. Les deux chercheurs en sont venus à une explication raisonnable - et certains pourraient dire plausible - d'expliquer pourquoi la production de statues et de tout le culte des statues a pris fin.

Lavachery a divisé l'histoire culturelle de la production de statues en cinq périodes, la dernière correspondant au désastre provoqué par les raids d'esclaves européens et à la quasi-extinction subséquente des indigènes. Il a suggéré que la sculpture de statues dans les carrières se poursuive jusqu'à ce que les sculpteurs et leurs clients soient capturés et emmenés de l'île par des baleiniers et des raids d'esclaves au 19e siècle (Lavachery, 1935). En bref: "Par manque d’ordre, les sculpteurs n’ont pas achevé les travaux qu’ils avaient commencés et, à la suite du désastre qui a frappé l’île, la sculpture monumentale a disparu" (Metraux, 1957: 161).

Cette explication était de loin la reconstruction la plus convaincante de l'histoire et de la fin des statues de Rapa Nui. Non seulement il n'y avait aucune preuve solide que le culte de la statue avait pris fin au moment de la découverte européenne de 1722 - en fait, le culte de la statue était encore en vigueur pendant la plus grande partie du 18e siècle. Malheureusement, les vues de Métraux et Lavachery ont été largement oubliées dans les discussions contemporaines sur les raisons possibles de la cessation du culte de la statue.

Heyerdahl et sa réécriture imaginative de la préhistoire de l’île de Pâques ont été les principaux responsables de cette amnésie. Sa théorie était une attaque directe contre les découvertes de Métraux et Lavachery. Leurs recherches ont non seulement confirmé les origines polynésiennes de la culture autochtone de Rapa Nui; ils ont également imputé l'essentiel de sa destruction aux pieds des Européens. C'est cette double conclusion que Heyerdahl a attaquée de front après la Seconde Guerre mondiale - et qu'il a finalement réussi à renverser.

Heyerdahl avait organisé une expédition au milieu des 1950 et commencé des fouilles afin de prouver que ses détracteurs avaient tort. "Avant même de se rendre à l'île de Pâques, il était déterminé à démontrer l'existence d'un groupe de Caucasoïdes supérieurs comme substrat en Polynésie et à sa propre satisfaction, il l'a naturellement fait" (Bellwood, 1978: 374). Correspondant aux trois groupes de mythes et de légendes de Routledge, l’équipe de Heyerdahl a divisé la "préhistoire" de Rapa Nui en trois périodes distinctes sur le plan racial: une première période (AD 400-1100), une période moyenne (1100-1680) et une "décadente" (fin) 1680-1868).

Heyerdahl était convaincu - fondé sur sa conviction de l'authenticité de ces mythes et de ces traditions orales - que les grandes statues avaient été produites par les colons supérieurs du Caucase au cours de ce qu'il a appelé la période moyenne. C'étaient des membres d'une race de "personnes à la peau claire" qui s'appelaient "Long-Ears" en raison de leurs grosses bougies qui allongeaient le lobe de leurs oreilles. Selon la théorie de la race de Heyerdahl, ils construisirent les statues de pierre en les découpant à leur image (Holton, 2004). C'est au cours de ce zénith imaginaire de la civilisation de l'île que les migrants polynésiens "à la peau sombre" sont arrivés. Après des siècles de coexistence pacifique, les conflits entre les deux races se sont intensifiés pour aboutir à une guerre d'extermination. S'appuyant sur des généalogies douteuses et peu fiables établies par le curé de l'île, le père Sebastian Englert (1948 / 1970), Heyerdahl a affirmé que la légendaire "guerre de race" avait entraîné l'extermination des "Long-Ears" à la peau claire par leur noir -adversés et la fin du culte de la statue dans AD 1680 (Heyerdahl et Ferdon, 1961). Ainsi, la guerre civile mythologique qui a provoqué l'effondrement du culte de la statue joue un rôle déterminant dans l'histoire raciale de Heyerdahl sur l'effondrement de l'île de Pâques. Il est important de comprendre les implications du révisionnisme de Heyerdahl.

Selon son complot, la destruction du culte de la statue de Rapa Nui et de sa société complexe n'était pas la faute des auteurs européens. Au contraire, il a blâmé les indigènes pour leur propre décès: Heyerdahl a affirmé que, peu avant l'arrivée des Européens, en 1680 plus précisément, une guerre civile avait déjà conduit à l'autodestruction de l'île de Pâques. Au cours des dernières décennies, des recherches génétiques, linguistiques et archéologiques ont essentiellement permis d’écarter l’affirmation selon laquelle deux mouvements de peuplement distincts seraient effectués par deux populations distinctes. Pourtant, malgré le rejet accablant de ses théories, le principe clé de Heyerdahl - celui d’une guerre civile autour de 1680 - est généralement accepté par Diamond et la plupart de ses contemporains. Même certains de ses critiques les plus critiques qui attribuent les changements climatiques du petit âge glaciaire plutôt que l'action humaine à la déforestation de l'île de Pâques acceptent le récit de guerre civile et d'effondrement de la société de Heyerdahl au 17ème siècle (Orliac et Orliac, 1998: 132).

Diamond semble également disposé à accepter la datation erronée par Heyerdahl de ces événements mythologiques. Les traditions orales allèguent qu'une bataille majeure entre les Long-Ears et les Short-Ears s'est déroulée peu de temps après le peuplement initial de l'île à Poike Ditch, une série de tranchées d'origine naturelle ou humaine. L'expérience de Heyerdahl à 1955 a permis de découvrir ce qui semblait être une zone "brûlée". Les restes de charbon trouvés à cet endroit étaient datés au radiocarbone et donnaient une date AD 1676 +/- 100. Il a été décidé que cet élément de preuve confirmait la réalité de la "guerre d'extermination" et qu'il devait s'être produit dans 1680. Ainsi, Edwin Ferdon, membre de l'expédition de Heyerdahls, a conclu: "La date AD 1680, qui sépare le milieu de la période tardive, est basée sur la date C-14 obtenue à partir du grand gisement de charbon de bois dans le fossé de Poike. Ce carbone est soupçonné d’être les restes du grand incendie provoqué pendant la bataille qui aurait eu lieu ici, selon la légende "(Ferdon, 1961: 527).

Alors que la tradition orale avait situé cet événement mythique au tout début de l'histoire de l'île, Heyerdahl le touchait maintenant jusqu'à sa fin, juste avant sa redécouverte par Roggeveen. L'histoire de l'île de Pâques a été réécrite en conséquence. AD 1680 était une date scientifiquement significative, apportant des preuves non équivoques qui semblaient confirmer ce qu’il avait toujours cru: "La période tardive, une phase décadente, commence par le grand incendie du fossé de Poike et l’arrêt brutal de la sculpture statuaire à Rana Raraku "(Heyerdahl, 1961: 497). Mais le charbon de bois était-il vraiment une preuve de guerre? N'était-ce pas juste un morceau de bois brûlé, peut-être entièrement déconnecté d'un événement historique? La clé de la reconstruction par Diamond de la guerre civile et de l'effondrement de la société se trouve ici: elle est basée sur la datation créative de Heyerdahl et sa corrélation spéculative.

Des recherches ultérieures ont révélé que ni la "zone brûlée" ni les dates provisoires ne pouvaient être confirmées. "Des fouilles plus récentes dans le fossé n'ont révélé que des moisissures végétales et végétales ainsi qu'un trou dans le charbon de bois [...] qui a donné une date au radiocarbone au XIe siècle après J.-C., ce qui semble jeter le doute le plus sérieux sur le fait que ce" fossé "ait été impliqué. dans une bataille du type et de la date mentionnés dans les traditions "(Flenley et Bahn, 2003: 153 / 54).

En d'autres termes, les fondements mêmes de la guerre civile et de l'effondrement de la société de Heyerdahl dans 1680 ont été complètement démystifiés. En dépit de ce rejet, le mythe moderne d’une guerre civile du Xe siècle au Xe siècle opposant les tribus indigènes à la société s’est effondré avant l’arrivée des premiers Européens demeure une conviction fondamentale presque universellement acceptée par les historiens et les chercheurs de l’île de Pâques.

Mais il y a plus de raisons de douter des prétentions de Diamond. Sa reconstruction des événements contredit également des récits historiques plus fiables. Métraux (1957) a enregistré de nombreuses histoires orales de guerre tribale. Ces récits démontrent que les combats qui ont submergé l'île se sont produits au lendemain du contact avec l'Europe. Après tout, les statues de l'île de Pâques étaient encore debout en 1722. Ce qui n’est pas tout à fait clair, cependant, est de savoir si ces récits vagues et essentiellement inconsistants font référence à des conflits entre tribus au sein de la population autochtone, ou s'ils incluent également des réflexions sur les batailles historiquement documentées contre les baleiniers et les marchands d’esclaves.

Quoi qu'il en soit, compte tenu des preuves qui confirment la date post-européenne de la fin du culte de la statue, il convient de jeter un nouvel éclairage sur les traditions relatives à l'extermination «légendaire» des Long-Ears. Après tout, cette saga était fondamentalement une tentative d'expliquer la disparition d'une grande partie de la population autochtone de Rapa Nui. Évidemment, on se souvenait qu'ils avaient été exterminés par leurs ennemis. La question qui se pose est la suivante: cette tradition peut-elle refléter des événements réels survenus dans le passé historique des "Long-Ears" dans un passé pas si lointain? Métraux (1957: 228) semble faire allusion à une explication génocidaire lorsqu'il oppose la date légendaire des histoires à des événements réels et historiques:

"Les conclusions historiques tirées de ce récit sont déconcertantes lorsque nous nous rappelons que les" Long-Ears ", si brutalement exterminés par leurs rivaux au XVIIe siècle, ont été vus et décrits par les voyageurs aux XVIIIe et XIXe siècles. les insulaires de Pâques avaient de longues oreilles, si on entend par là, elles ont déformé le lobe de l'oreille de manière à y insérer des ornements lourds. "

Selon Métraux, le dernier "insolent" de l'île de Pâques a péri au XIXe siècle - ainsi que les derniers vestiges d'une civilisation autrefois brillante. De toute évidence, les Long-Ears n'ont pas été exterminés à la suite d'une guerre civile mythique, mais à cause des atrocités commises par les Européens.

Diamond utilise également des preuves archéologiques de sa revendication de la date de la guerre civile et de l’effondrement de la société avant l’Europe. Il fait référence aux points d'obsidienne (mataa) en tant qu'indicateurs de l'intensification des combats résultant de la dégradation de l'environnement. Leur datation exacte reste toutefois ambiguë. Bahn et Flenley (1992: 165) soulignent que ces pointes de lance "ne se sont multipliées qu'aux siècles 18 et 19, où elles sont devenues l'artefact le plus répandu de l'île".

Les implications des preuves archéologiques contredisent donc l'argument de Diamond selon lequel l'effondrement aurait eu lieu avant la collision traumatique de Pâques avec des visiteurs et des assaillants européens. Rainbird (2002: 446) souligne: "Il ressort donc des éléments de preuve présentés par Bahn et Flenley eux-mêmes que la plupart des principaux indicateurs de concurrence apparente, de guerre et de désarroi social, apparemment causés par un écodisaster induit par les insulaires, remontent à plusieurs décennies. et des siècles après les premières visites européennes. "

Les spéculations de Diamond sur la pression démographique et l'absence de soupape d'échappement semblent également invraisemblables. Tant que des canoës étaient disponibles, l'émigration de l'île n'était pas seulement possible; il devait s'agir d'une quasi-certitude imposée par des tribus victorieuses ou d'une chance pour que les jeunes hommes démontrent leur courage. Après tout, l’expansion maritime s’est produite dans toute la Polynésie. En bref, la pression démographique ne mènerait pas nécessairement à une guerre civile.

Il n’existe pas non plus de preuve solide d’une éventuelle pression démographique ou d’un effondrement de la population avant le 19e siècle. En fait, certaines des zones les plus fertiles avec la meilleure alimentation en eau (à proximité de la grande eau douce tardive du cratère de Rano Kau) n'ont jamais été utilisées ni nécessaires à l'agriculture (McCoy, 1976: 154); ils n’ont jamais vu d’habitation permanente, ce qui va à l’encontre de la prétention de Diamond concernant la surpopulation, l’érosion des sols ou la diminution des rendements.

L'île de Pâques pose un problème car les arguments en faveur du déclin démographique causé par la dévastation anthropique de l'environnement sont insuffisamment documentés aux points critiques. [...] Toutes les estimations de la taille maximale de la population préhistorique sont entièrement spéculatives; il peut ne jamais avoir dépassé le 2000-3000 qui peut être estimé à partir des premiers enregistrements historiques. La guerre était endémique dans la plupart des îles polynésiennes et n'indiquait pas un effondrement démographique. (Anderson, 2002: 382)

Alors, y a-t-il des preuves convaincantes de la conviction de Diamond dans une guerre étendue et répandue avant le début de la catastrophe européenne? Contrairement aux affirmations de Diamond, les données ostéologiques (sur la pathologie osseuse et les données ostéométriques de squelettes humains) trouvées sur l'île de Pâques ne montrent aucune preuve palpable d'une guerre civile étendue ou chronique:

"L'impression donnée par le folklore et la documentation historique sporadique est une guerre chronique et meurtrière à la fin de la préhistoire et au début de la période historique. Sur la base des preuves ostéologiques, cette évaluation est quelque peu trompeuse. Les fractures indicatrices d'un traumatisme crânien sont assez courantes et des exemples d'accidents mortels les blessures sont évidentes, mais la plupart des blessures squelettiques semblent être non létales, peu de décès étant directement imputables à la violence. Les preuves matérielles suggèrent que la fréquence des guerres et des événements meurtriers était exagérée dans le folklore, probablement à cause de ses résultats horribles et de son importance dans la la vie quotidienne des participants ". (Owsley et al., 1994 :)

En résumé, il existe peu de preuves archéologiques de la guerre civile pré-européenne ou de l'effondrement de la société avant l'Europe. D'autre part, il existe des preuves convaincantes suggérant que les souvenirs des autochtones de guerre et de conflit violent appartiennent très probablement aux hostilités à la suite des attaques européennes sur l'île. Ils pourraient être liés à des conflits tribaux résultant de l'effondrement de la société et du transfert apparent de populations étrangères survenu dans les 1860. Quoi qu'il en soit, la datation erronée par Heyerdahl d'une guerre civile mythologique jusqu'à l'année 1680 constitue une pierre angulaire du récit de l'autodestruction de Diamond par l'île de Pâques, sans laquelle il n'existe aucune preuve solide d'une guerre civile ou d'un effondrement de la société.

"HOLOCAUST DE GUERRE ET DE CANNIBALISME SUR INTERNECINE"?

Compte tenu de l'engagement écologique déclaré de Diamond, il n'est pas surprenant de constater que ses vues sur ce qu'il a appelé "l'holocauste" auto-infligé par l'île de Pâques se sont formées bien avant qu'il ne commence à étudier l'histoire de l'île en détail. Le schéma directeur de "Collapse" et sa thèse clé de "suicide écologique" remontent à son premier best-seller, publié dans 1991 sous le titre Gibbon-esque "L'ascension et la chute du troisième chimpanzé" (Diamond, 1991). Sur une page, et sans trop de précisions, Diamond affirma que "la société de l'île de Pâques s'était" effondrée dans un holocauste de guerre et de cannibalisme ", à la suite de la déforestation et de l'érosion des sols.

Dans Collapse, Diamond tente de renforcer ce principe fondamental en faisant référence à des données et des arguments sélectifs. N'ayant pas évalué nombre de questions litigieuses de manière impartiale et impartiale, il aborde les problèmes scientifiques du point de vue d'un défenseur de l'environnement et aboutit inévitablement à des conclusions erronées.

Cette carence dans l'examen minutieux et l'analyse critique est particulièrement évident dans son traitement du présumé cannibalisme au sein de la population autochtone de l'île de Pâques. Déjà dans 1995, il a affirmé que la guerre civile et la famine avaient conduit les indigènes à se manger:

"Ils se sont également tournés vers la plus grande source de viande disponible: l'homme, dont les os sont devenus communs dans les dépôts de déchets de l'île de Pâques. Les traditions orales des insulaires sont truffées de cannibalisme; la raillerie la plus incendiaire qui puisse être assaillie par un ennemi était" La chair de ta mère me colle entre les dents. "(Diamond, 1995)

Au fil de ses écrits, Diamond semble obsédé par ce que Arens (1979) appelle le mythe dévorant l'homme, une croyance crédule non étayée par aucune preuve empirique. Tout comme sa certitude dans le folklore de la guerre civile pré-européenne et de son effondrement repose sur sa confiance dans les mythes et les légendes, la fascination de Diamond pour «l'holocauste du cannibalisme» dans l'île est liée à son acceptation de sources peu fiables.

Un examen plus approfondi de ses affirmations révèle que l'accusation de "cannibalisme" était une fabrication européenne inventée à une époque où des baleiniers et des raiders européens attaquaient à plusieurs reprises la population de l'île. Cette allégation a été mise au jour pour la première fois dans 1845 dans un article paru dans la revue française L'univers. Selon le sensationnel article de tabloïd, le jeune commandant d'un navire français qui avait atterri à l'île de Pâques était "fortuitement" et s'est évadé "victime de cannibales ... M. Olliver a été ramené à bord; tout son corps était couvert de blessures. Il avait, sur diverses parties de son corps, les marques de dents de ces insulaires cruels, qui avaient commencé à le manger vivant "(Fischer, 1992: 73).

La plupart des chercheurs s'accordent pour dire que cette histoire d'horreur est très probablement un canular, "l'un des films les plus ridicules jamais créés sur l'île" (Bahn, 1997), bref le fantasme fictif de la bigoterie européenne du milieu du XIXe siècle. Néanmoins, l’anecdote semble avoir eu un impact significatif sur les missionnaires français qui ont été les premiers Européens à s’installer sur l’île environ 20 ans après l’incident signalé. C'est à partir de leurs rapports et allégations que nous avons entendu parler de la pratique du cannibalisme chez les autochtones. Plus important encore, les missionnaires français invoquent la prétention traditionnelle selon laquelle le cannibalisme était endémique parmi la population de Pâques jusqu'à l'introduction du christianisme (Métraux, 1940: 150).

Le simple fait que certains convertis au christianisme ont par la suite accusé leurs ancêtres païens de se livrer au cannibalisme ne peut guère être considéré comme une preuve suffisante de ces pratiques. Après tout, les convertis avaient absorbé le nouveau credo et ses enseignements qui entachaient inévitablement leur vision du passé "détestable" de leur culture païenne. Qui plus est, admettre que le cannibalisme a pu jouer un rôle important dans le "dialogue" avec leurs maîtres européens, peut-être en tant qu '"arme de terreur, l'une des rares armes dont ils disposaient dans un combat inégal" (Hulme, 1998: 23) .

Bahn (1997), qui a évalué de manière critique les rapports douteux de cannibalisme présumé des missionnaires, souligne qu'il "est à noter qu'aucun des premiers visiteurs européens avant les missionnaires n'a jamais fait allusion à cette pratique". Plus important encore, la première exploration scientifique de l'île dans 1914 a confirmé que la population autochtone a nié avec véhémence le fait qu'ils (ou leurs «pères») aient jamais été des cannibales (Routledge, 1919).

Malgré le manque de preuves empiriques et malgré le scepticisme dominant, Diamond renforce son allégation de cannibalisme car elle renforce son scénario horrible d'un "holocauste" écologique. Les recherches ethnographiques contemporaines ont toutefois confirmé qu'il n'existait pratiquement aucune preuve tangible de l'existence d'un cannibalisme (autre qu'individuel) "en quelque lieu et à toute période" (Flenley et Bahn, 2003: 157). Compte tenu de l'extrême rareté du cannibalisme «n'importe où, à n'importe quelle période», les soi-disant «traditions orales» façonnées par les missionnaires européens et leurs convertis au sujet de sa pratique sur l'île de Pâques devraient être abandonnées une fois pour toutes.

Le véritable délabrement: le génocoque oublié de l'île de Pâques

Les raids d'esclaves lors des 1860 et les transferts forcés de population des 1870 ont eu un impact dévastateur sur l'île de Pâques. Ils ont décimé la population de l'île et brisé sa culture. Malgré des centaines de livres et des milliers d'articles sur les "mystères" de l'île de Pâques, ce génocide qui a anéanti la civilisation de Rapa Nui a été largement ignoré. En fait, personne à ce jour n'a écrit un historique détaillé de ces événements traumatisants.

Le manque criant de recherches sur les atrocités européennes effectives contraste nettement avec la fixation de la plupart des chercheurs sur le "suicide" écologique supposé, qui est carrément imputé aux actes d'autodestruction des indigènes eux-mêmes. En conséquence, notre connaissance du nombre exact, de la gravité et des conséquences préjudiciables des nombreuses incursions européennes de 50 sur l'île de Pâques au cours du 19e siècle reste extrêmement incomplète. Nous ne savons même pas si la population de l'île - avant son écrasement dans les 1860 et les 70 - se situait à 3,000, 5,000 ou à la hauteur de 20,000, une estimation étonnamment élevée fournie par AA Salmon, qui a été le premier à effectuer un recensement de la population dans 1886. (Thomson, 1891: 460).

Ce qui est incontesté, cependant, c’est qu’à la suite de la série de raids d’esclaves, des pandémies de petite vérole qui ont suivi et des nombreux transferts de population des 1860 et des '70, la population a été réduite à de simples survivants de 100 dans 1877. Entre le premier contact européen sur 1722 et le début des raids d'esclaves péruviens sur 1862, des navires européens de 53 ont fait escale à l'île de Pâques (McCall, 1976). Très probablement, d'autres navires ont visité l'île à notre insu. Qu'est-ce qui a attiré ces navires? "Les ressources les plus importantes de l'île étaient les populations elles-mêmes, que les Européens considéraient comme des sources de travail et, dans le cas des femmes, une satisfaction sexuelle" (Owsley, 1994: 163). Sporadiquement, les navires baleiniers ont également enlevé des insulaires pour remplacer ou compléter les membres d'équipage. Étant donné ce que nous savons sur les assauts souvent violents des premiers visiteurs, des baleiniers et des raids de marchands d’esclaves sur la population autochtone, il est probable que
que de nombreuses atrocités n'ont pas été enregistrées. De ce que nous savons peu, une image effroyable de génocide et d'écocide incontestable se dégage. Meurtres, viols, déportations massives et tentatives répétées de destruction de l'environnement de l'île ont caractérisé l'histoire poignante de Rapa Nui au cours de la majeure partie du 19e siècle (Owsley, 1994; Maziere, 1969).

L'année 1805 a été le premier d'une série d'attaques d'esclaves lorsque le capitaine de la goélette new-londonienne Nancy a débarqué sur l'île de Pâques dans l'intention de kidnapper des esclaves du travail. Après une bataille sanglante avec les autochtones, l’équipage a réussi à enlever les hommes autochtones 12 et les femmes 10 (le nombre exact de personnes tuées et expulsées n’est pas connu). Entre 1815 et 1825, trois autres affrontements traumatisants avec des intrus et des assaillants d’esclaves ont donné lieu à des batailles et à des conflits de type guerre entre Européens et autochtones. Selon certains registres de bateaux et récits de marins, Rapa Nuians aurait à plusieurs reprises renvoyé les visiteurs européens en les attaquant et en les repoussant. Compte tenu de ces escarmouches récurrentes et guerrières (qui incluent également l'enlèvement et le viol prémédités de femmes), il est probable qu'une partie de la tradition orale des conflits tribaux et de la guerre puisse aussi refléter ces affrontements traumatiques, dont beaucoup ont entraîné de lourdes pertes parmi les défenseurs indigènes. Selon les 1830, les baleiniers ont signalé que les maladies sexuellement transmissibles étaient devenues un danger chronique pour l’île de Pâques (Routledge, 1919).

En octobre, 1862, deux navires maraudeurs ont débarqué sur l'île de Pâques pour chercher des esclaves. L'équipage a saisi et capturé des natifs de 150 et les a transférés au Pérou où ils ont été vendus comme esclaves au prix moyen de 300 (Englert, 1948 / 1970). Entre décembre 1862 et mars 1863, un nombre estimé d'indigènes d'origine 1,000-1,400 (le nombre actuel est inconnu) ont été capturés et déportés par des esclaves péruviens et espagnols (Thomson, 1891: 460; Owsley et al., 1994). Parmi eux se trouvaient le roi Kamakoi et son fils. On pense (mais sans aucune certitude) que près de 90% sont décédés au cours des semaines et des mois suivants de maladies et de mauvais traitements. En raison de manifestations internationales, le Pérou a rapatrié une centaine de Polynésiens ayant survécu aux horreurs du travail forcé, bien que certains de ceux sélectionnés pour le rapatriement soient probablement originaires d'autres îles polynésiennes (une politique qui n'était pas inhabituelle à l'époque pour susciter des conflits tribaux et confusion). Selon des récits ultérieurs, des travailleurs esclaves de 100 auraient été renvoyés sur l'île de Pâques, mais la plupart d'entre eux seraient morts de variole.

"Seuls quinze ont regagné l'île, au grand malheur de la population laissée pour compte; peu de temps après leur retour, la variole, dont ils avaient emporté les germes, a éclaté et a transformé l'île en un immense entonnoir. Depuis Il y avait trop de cadavres à enterrer dans les mausolées de la famille, ils ont été jetés dans des fentes dans le rocher ou traînés dans des tunnels souterrains. [...] La guerre civile a aggravé les ravages causés par cette épidémie meurtrière. L'ordre social avait été miné. , les champs ont été laissés sans propriétaires et les gens se sont battus pour leur possession, puis il y a eu la famine. La population est tombée à environ six cents personnes. La majorité des membres de la classe des prêtres a disparu, emportant avec eux les secrets du passé. année, lorsque les premiers missionnaires se sont installés sur l’île, ils ont trouvé une culture en proie à sa mort: le système religieux et social a été détruit et une apathie au plomb a pesé sur les survivants de ces catastrophes. " (Métraux, 1957, 47)

Avec la déportation et la mort des chefs tribaux et communautaires héréditaires, le système social et religieux s'est désintégré. L'ancien ordre social de l'île de Pâques avait été entièrement détruit. Les conflits internes et les luttes tribales qui ont éclaté lorsque des membres de la famille d'habitants déportés et morts ont contesté leurs droits de propriété et leurs droits fonciers sur 1863 et 1864 ont finalement entraîné un effondrement de la société et la famine. Une grande partie des traditions de violence et de guerre internes de Rapa Nui, rassemblées, fondées et interprétées de nombreuses décennies et générations plus tard par des chercheurs européens, sont très plausiblement des réflexions collectives et des souvenirs individuels de ces affrontements extrêmement traumatisants - et non des récits d'événements mythiques plusieurs centaines d'années auparavant. plus tôt.

Comme si ce crash démographique cataclysmique et l'effondrement de la société de Rapa Nui ne suffisaient pas, de nouveaux raids d'esclaves sur les survivants ont commencé dans les 1870. Ces attaques ont abouti à un conflit brutal avec des tirs par balles et des victimes et ont abouti à un véritable écocide. Dans une tentative délibérée de vider Rapa Nui de ses derniers restes de population autochtone, deux commerçants européens, JB Dutroux-Bornier et J. Brander, ont convenu de transférer l'ensemble de la population restante à Tahiti. Leurs maisons ont été incendiées et détruites. "Après avoir brûlé les huttes des indigènes, Dutroux-Bornier a retiré toutes ses patates douces du sol trois fois, afin de faciliter la persuasion des indigènes affamés qui avaient donc peu d'espoir de survivre sur leur propre île" (Heyerdahl et Ferdon, 1961 : 76).

En 1877, l'anéantissement de la civilisation de Rapa Nui était pratiquement achevé: la plupart de ceux qui avaient survécu aux atrocités, aux pandémies et à l'écocide ont été transportés à Tahiti, laissant derrière eux une centaine d'indigènes. Dix ans plus tard, après que le Chili ait officiellement annexé l'île à 1888, les quelques survivants du génocide oublié de Rapa Nui ont été forcés de pénétrer dans un centre de détention situé dans le village de Hangaro, un camp où ils ont été enfermés dans des conditions épouvantables pendant près de 100:

"Elle était entourée d'un enclos de fils barbelés et de deux portes. Personne n'y était autorisé à passer sans l'autorisation du chef militaire chilien. À six heures de l'après-midi, ces portes ont été verrouillées ... Ces règlements sont restés inchangés presque inchangé ... Dans 1964, les habitants insulaires de Pâques survivants de 1,000 [vivaient] dans l'incroyable misère et le manque de liberté. " (Maziere, 1969: 35)

La destruction physique de l’une des plus illustres civilisations de l’humanité et de ses habitants s’est produite pendant la plus grande partie des 19 et 20 siècles. Ces atrocités ont eu lieu à l'air libre. Ils ont été témoins, enregistrés et décriés par de nombreux observateurs. Pourtant, la disparition de la civilisation de Rapa Nui a généré une myriade de théories bizarres et de spéculations sauvages, dont la plupart se concentrent sur ce qui est souvent considéré comme sa culture "mystérieuse" et sa chute "déroutante". Le véritable mystère de l'île de Pâques, cependant, n'est pas son effondrement. C’est pourquoi des scientifiques de renom se sentent obligés de concocter une histoire de suicide écologique lorsque les auteurs de la destruction délibérée de la civilisation sont bien connus et ont été identifiés il y a longtemps.

CONCLUSION

Tout au long de ses écrits, Diamond maintient qu'il est raisonnablement optimiste quant à l'avenir de l'humanité. Néanmoins, il n'hésite pas à prédire les calamités environnementales et les ruptures sociales dans les images les plus déréglées: "Quand mes jeunes fils atteindront l'âge de la retraite, la moitié des espèces du monde seront éteintes, l'air radioactif et les mers polluées par le pétrole. Je ne doute pas que tous les êtres humains encore en vie dans la soupe radioactive du vingt-deuxième siècle écriront avec la même nostalgie de notre propre époque "(Diamond, 1991: 285).

C'est cette inquiétude profonde à propos de l'avenir et de son impact sur l'environnement qui fait vibrer les écrits et l'imagination de Diamond. Malheureusement, son empressement à prévenir le malheur obscurcit souvent sa capacité à évaluer les preuves historiques et archéologiques selon une approche impartiale et impartiale. Cette fixation présente une ressemblance frappante avec d'autres auteurs qui ont tenté d'appliquer d'autres modèles théoriques normalisés à l'histoire de l'île de Pâques.

Dans une critique énergique des méthodes appliquées par Heyerdahl et un certain nombre d’auteurs, Bahn a mis en lumière un problème fondamental de la recherche contemporaine sur l’île de Pâques: "Les auteurs formulent leurs hypothèses. Ils recherchent ensuite des preuves, choisissent les extraits qu’ils aiment, ignorer les bits qui ne correspondent pas et finalement proclamer que leurs hypothèses ont été confirmées "(Bahn, 1990: 24). Une critique similaire peut être faite à l'égard de l'approche éco-biaisée de Diamond face à la question de l'effondrement de Rapa Nui.

À bien des égards, l'approche méthodologique de Diamond souffre d'un manque manifeste d'examen scientifique. Au lieu de peser avec soin et d'évaluer de manière critique la qualité, l'authenticité et la fiabilité des données qu'il utilise pour étayer ses arguments, il ne sélectionne systématiquement que les données et interprétations qui semblent confirmer sa conviction que l'île de Pâques s'est autodétruite. En science, cette méthode est généralement
connu sous le nom de biais de confirmation, un processus mental souvent involontaire chez les chercheurs ", qui fait référence à un type de pensée sélective selon lequel on a tendance à remarquer et à rechercher ce qui confirme ses convictions et à ignorer, ne pas rechercher ou sous-estimer la pertinence de ce qui contredit ses croyances "(Carroll, 2003).

Il ne fait aucun doute que, à plusieurs reprises, les populations autochtones ont détruit des espèces animales et gravement dégradé des parties de leurs habitats. Ainsi, ma critique de l'éco-pessimisme de Diamond ne repose pas sur une croyance injustifiable en ce qu'il appelle le "fantasme rousseau" du "noble écologique Savage" (Ellingson, 2001). Le défaut fondamental de son traitement de l'île de Pâques est qu'il aborde les problèmes de son évolution et de son histoire avec le zèle d'un défenseur de l'environnement, et non avec le détachement détaché d'un scientifique. Il est trop enclin à utiliser ses reconstructions historiques comme un outil pour l’agenda environnemental et subordonne une grande partie de son analyse à des intentions morales et préconçues.

Selon Diamond (1991), l'attaque contre ce qu'il appelle la "ligne de parti progressiste" cherche à "démolir une autre croyance sacrée: l'histoire humaine au cours des derniers millions d'années a été une longue histoire de progrès". Au lieu du vieux mantra d'avancement et de perfection prédéfinis, du dogmatisme progressif avec lequel il admet avoir grandi, Diamond affirme avoir découvert un nouveau principe: l'histoire humaine a été assaillie par des catastrophes environnementales auto-infligées, la dégradation de l'environnement et la dégénérescence culturelle. Pour un auteur qui a fameusement prétendu avoir fait de l'histoire une science, il est assez remarquable de constater une absence totale de prise de conscience du fait que sa marque d'éco-pessimisme a de profondes racines historiques (Herman, 1997).

L'effondrement est peut-être le résultat primordial de la fusion du déterminisme environnemental et du pessimisme culturel en sciences sociales. Il incarne une nouvelle doctrine en plein essor, exposée en grande partie par des désillusionnés de gauche et d'anciens intellectuels marxistes. À la place de l'ancien credo de la guerre de classe et des forces motrices socio-économiques qui expliquaient chaque développement sous le soleil, le déterminisme environnemental applique essentiellement la même rigidité unilatérale aux événements historiques et à l'évolution de la société (Peiser, 2003).

Enfin, je dirais que l’île de Pâques est un piètre exemple de conte de moralité sur la dégradation de l’environnement. L'expérience tragique de l'île de Pâques n'est pas une métaphore de la Terre entière. L'isolement extrême de Rapa Nui est une exception même parmi les îles et ne constitue pas le problème ordinaire de l'interface environnement humain. Malgré des conditions exceptionnellement difficiles, la population autochtone a choisi de survivre - et c'est ce qu'elle a fait. Ils ont abordé les problèmes d'un environnement difficile et difficile que la géographie et leurs propres actions leur ont imposé. Ils se sont adaptés avec succès aux circonstances changeantes et n'ont montré aucun signe de déclin final lorsqu'ils ont été découverts par les Européens dans 1722.

Il n'y a aucune raison de penser que sa civilisation n'aurait pas pu s'adapter et survivre (sous une forme modifiée) à un environnement dépourvu de gros bois. Cependant, ce qu’ils ne pouvaient pas supporter et ce que la plupart d’entre eux n’avaient pas survécu était tout à fait différent: la destruction systématique de leur société, de leur peuple et de leur culture. Diamond a choisi de fermer les yeux sur les véritables coupables de l'effondrement et de l'anéantissement réels de Rapa Nui. Rainbird (2003) conclut à juste titre: «Tout ce qui peut se passer dans le passé sur l’île de Pâques, quoi qu’ils aient fait eux-mêmes à leur île, cela n’a guère d’importance, comparé à l’impact du contact occidental.

REMERCIEMENTS

Je souhaite remercier le personnel de la bibliothèque anthropologique du centre d'anthropologie du British Museum pour son aide précieuse. Paul Rainbird et un critique anonyme ont formulé de nombreuses suggestions et corrections utiles. Merci également à Larissa Price pour son aide à la recherche. Cet article est dédié aux héritiers de l'une des civilisations les plus remarquables du monde et aux descendants de l'un des génocides les plus oubliés du monde moderne.

Publié dans: Energy & Environment, 16: 3 & 4 (2005), pp.513-539
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Benny Peiser, Université John Moores de Liverpool, Faculté des sciences 
Liverpool L3 2ET, Royaume-Uni. cette adresse e-mail qui est protégée du spam. Vous devez activer JavaScript pour la voir. cette adresse e-mail qui est protégée du spam. Vous devez activer JavaScript pour la voir.

Martin Gray est une anthropologue culturelle, écrivaine et photographe spécialisée dans l'étude des traditions de pèlerinage et des sites sacrés à travers le monde. Pendant une période de 40 ans, il a visité plus de 2000 lieux de pèlerinage dans 165 pays. Le Guide de pèlerinage mondial à Sacredsites.com est la source d'information la plus complète sur ce sujet.

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