Sites sacrés du Maroc

Minaret de la mosquée Koutoubia, Marrakech, Maroc (Élargir)

Sites sacrés du Maroc et pèlerinage islamique d'Afrique du Nord-Ouest

L'islam a été introduit en Afrique du Nord par les premiers guerriers arabes conquérant des territoires (Oqba Ben Nafi dans 680 et Moussa Ben Nosair dans 703 - 711) et par des commerçants parcourant d'anciennes routes caravanières transsahariennes. Les premiers pèlerinages africains à la Mecque ont eu lieu au Caire à l'époque des dynasties Fatamid (909 - 1171). Ces premiers musulmans, voyageant dans des caravanes de chameaux à travers la péninsule du Sinaï jusqu'à la région du Hijaz en Arabie (où La Mecque est située), ont créé un itinéraire qui a été utilisé de manière continue jusqu'au 20e siècle. Au Xe siècle, les routes de pèlerinage à travers l'Afrique du Nord, d'ouest que le Maroc, étaient reliées à la caravane du Caire et à La Mecque. Trois caravanes ont été régulièrement lancées dans les villes marocaines de Fès, Marrakech et Sijilmasa. Ils se sont souvent combinés sur la route et ont procédé sous une direction unifiée vers l'est à travers les déserts d'Afrique du Nord. Composées de pèlerins, de marchands et de gardes, les grandes caravanes comptaient souvent un millier de chameaux ou plus. Couvrant peut-être une trentaine de kilomètres par jour et se rendant dans les célèbres mosquées islamiques de Tlemcen (Algérie) et de Kairouan (Tunisie), ils ont mis plusieurs mois à atteindre l’Égypte. À partir du 13e siècle, une route maritime passant par le sud de la Méditerranée et conduisant à Alexandrie est devenue la voie privilégiée des pèlerins marocains se rendant à La Mecque.

Les premiers enregistrements montrent que la tradition de pèlerinage islamique en Afrique de l'Ouest remonte au 14e siècle, lorsque certains dirigeants de la région, récemment convertis à l'islam, ont commencé à mettre en pratique les enseignements de l'islam. Ces pèlerins royaux voyageaient dans un style opulent avec des centaines d’esclaves et de guerriers, apportaient des cadeaux aux souverains par les territoires desquels ils passaient et rejoignaient souvent par sécurité les caravanes transsahariennes voyageant du Maroc en Égypte. Avec l'islamisation croissante des territoires de l'Afrique de l'Ouest aux 15 et 16 siècles, la pratique des pèlerinages royaux a cessé d'être remplacée par un grand nombre de pèlerins paysans. Plusieurs itinéraires de pèlerinage à travers les savanes subsahariennes se sont progressivement développés entre 1600 et 1800 au fur et à mesure de l'introduction de l'islam dans ces régions. Les dangers et les difficultés inhérents à l'utilisation des routes de pèlerinage transsahariennes et de la savane étaient extrêmes. Sur le chemin de pèlerinage, les risques de mort dus à la maladie, à la soif et à la violence étaient considérables, de même que la possibilité d’asservissement. Pendant certaines périodes, les conditions étaient jugées si mauvaises que les pèlerins partant pour La Mecque ne devaient pas rentrer chez eux. Au moment de leur départ, ils étaient obligés de vendre leur propriété et de donner à leurs femmes le choix du divorce si elles ne les accompagnaient pas.

L'occupation européenne du Sahara et des terres de savane par le Xe siècle a entraîné une amélioration de la sécurité et des transports qui allait révolutionner le pèlerinage à La Mecque et augmenter considérablement le nombre de pèlerins venant de l'Afrique de l'Ouest. Au début de l'époque, les chemins de fer de 20 transportaient des milliers de pèlerins aisés, tandis que les moins aisés marchaient simplement le long des voies. Les transports en automobile et en bus ont également contribué à la croissance du nombre de pèlerins. Au milieu du XIIe siècle, la route de la savane, en raison de son relief moins accidenté, avait en grande partie remplacé la route saharienne beaucoup plus ancienne.

Dans les 1950, la possibilité de voyager par avion augmentait encore le nombre de pèlerins se rendant à La Mecque, mais pas au détriment des routes terrestres. Les itinéraires de pèlerinage terrestre ont continué d'être populaires. Parmi les facteurs expliquant ce pèlerinage terrestre continu, il y a la pauvreté (les billets d'avion sont trop chers pour la plupart des Africains), le désir des pèlerins de visiter des lieux célèbres de l'islam en Afrique du Nord et, surtout, la conviction que les difficultés rencontrées sur les routes terrestres ( contrairement aux voies aériennes rapides et faciles) augmentent réellement les avantages spirituels du pèlerinage. Cependant, un facteur post-colonial entravant la libre circulation des pèlerins en Afrique du Nord est la montée du nationalisme et la fermeture des frontières aux voyageurs terrestres. Les pays d'origine ne souhaitent pas perdre leurs populations et les pays situés le long des routes terrestres craignent le développement de groupes minoritaires importants.

Sites sacrés au Maroc

Les sites sacrés et les lieux de pèlerinage propres à la culture autochtone berbère et aux peuples romains, juifs et islamiques qui se sont installés dans le nord-ouest du continent africain sont éparpillés dans les déserts, les côtes et les montagnes du Maroc. Les premiers habitants de cette région, appelés les Maghreb, étaient les Berbères, (le mot berbère est dérivé du mot grec Barbaros et les anthropologues pensent que les Berbères pourraient avoir une origine lointaine européenne-asiatique). Une présence commerciale carthaginoise était bien établie le long de la côte méditerranéenne dès le 3ème siècle avant notre ère. Les Romains, qui ont construit leur grande ville de Volubilis à l'intérieur, l'ont suivie au 1e siècle apr. Les immigrants les plus remarquables et les plus durables, cependant, sont les Arabes islamiques qui ont commencé à entrer au Maghreb entre 703 et 711.

En 788 (ou 787) AD, il s’est produit un événement qui allait changer à jamais la trajectoire de la culture marocaine. Idris ibn Abdallah (ou Moulay Idris I comme il est appelé au Maroc), l'arrière-petit-fils du prophète Mahomet s'est enfui de Bagdad et s'est installé au Maroc. Héritier du califat omeyyade à Damas, Moulay avait participé à une révolte contre la dynastie des Abbassides (qui avait usurpé la direction de la dynastie des Omeyyades et précipité la scission entre les sectes chiites et sunnites). Forcé de fuir les assassins abbassides, Moulay a d'abord trouvé asile à Tanger, mais a tenté peu après de s'installer parmi les vestiges de l'ancienne ville romaine de Volubilis. Peu de temps après, il s’installa dans la région voisine de Zerhoun, où il fonda la ville qui s’appelle maintenant Moulay Idris ou Zerhoun (et qui est le site de pèlerinage le plus vénéré du Maroc). Les tribus berbères locales, néophytes passionnés de l’islam, étaient convaincues du pouvoir de Moulay de diriger à la fois iman (guide spirituel) et sa conduite exemplaire assurèrent bientôt sa seigneurie à de nombreuses tribus berbères.

La ville sainte de Zerhoun, Maroc (Élargir)


Cour du Zawiya de Moulay Idris I, Zerhoun, Maroc (Élargir)

La puissance croissante de Moulay Idris I a troublé le calife abbasside, qui a envoyé un assassin l’empoisonner en 791. La mort d’Idris et la déstabilisation de l’état naissant des Omeyyades marocaines qui en a résulté ont ravi le calife de Bagdad. Cependant, la situation a vite changé. Une des concubines d'Idris I a donné naissance à un fils deux mois après la mort de son père. Cet enfant a grandi pour devenir un être extraordinaire. L'historien Rom Landau, écrit dans Idris II, écrit: "Dans l'histoire des Marocains, Idris II était un être doté d'attributs presque magiques. Un jeune homme exceptionnel qu'il devait certainement être. Il nous a rappelé à maintes reprises l'un des Les plus grands sages de l'Islam, Ibn Sina ou Avicenne À l'âge de quatre ans, le petit Idris pouvait apparemment lire, écrit à cinq heures, à huit ans, il connaissait le Coran par cœur et il aurait alors maîtrisé la sagesse de tous les savants remarquables. Il avait également une réelle force physique et, lorsqu'il est devenu officiellement souverain à 805 à l'âge de treize ans, il avait déjà accompli des exploits d'endurance que les hommes deux fois plus âgés ne pouvaient imiter. Sa profonde foi islamique renforçait tous ces avantages et augmentait la la vénération lui a accordé. "

En 809, Idris II a refondé la ville de Fès sur la rive gauche du fleuve Fès (vingt ans plus tôt, son père avait fondé une ville sur la rive droite). Au cours des dix-neuf années suivantes, jusqu'à sa mort en 828 à l'âge de 35 ans, Idris II commença à unifier le Maroc, à établir sa ferme allégeance à l'islam et à préparer la voie à l'arabisation d'une société amorphe et principalement tribale. Ce faisant, il a réuni dans une seule foi et sous une même bannière le noyau d'un état futur. Pendant les douze cents prochaines années, la tradition monarchique établie par Idris I & II a maintenu son emprise sur le Maroc, et le progrès culturel du pays est devenu intimement lié à chaque dynastie successivement. La noble beauté de ses grandes mosquées - parmi les plus beaux exemples de l'architecture islamique - est due au patronage des sultans des dynasties almohade, marinide et saadienne.

Au fil des siècles, les mausolées (lieux de sépulture) de Moulay Idris I à Zerhoun et de Moulay Idris II à Fès sont devenus les principaux lieux de pèlerinage au Maroc. (À l'origine, on pensait qu'Idris II avait été enterré à Zerhoun, comme son père, mais la découverte dans 1308 d'un corps non corrompu à Fès a donné l'impulsion à la création d'un culte de Moulay Idris II. Femmes locales qui allument des bougies et l'encens, et priez pour la facilité dans l'accouchement vénérez le sanctuaire du culte. Le Sultan Moulay Ismail a reconstruit le sanctuaire lui-même au 17ème siècle.)

L'existence de lieux de pèlerinage, autres que le sanctuaire sacré de la Ka'ba à La Mecque, est un sujet controversé dans l'islam. Les musulmans orthodoxes, conformément aux dictats des révélations de Mahomet dans le Coran, déclareront qu'il ne peut y avoir aucun autre lieu de pèlerinage que la Mecque. De même, l'orthodoxie soutient que la croyance en les saints n'est pas coranique. La réalité, cependant, est que les saints et les lieux de pèlerinage sont extrêmement populaires dans le monde islamique, en particulier au Maroc, en Tunisie, en Irak et en Iran chiite. Edward Westermarck, un éminent érudit de la culture marocaine (Rituel et croyance au Maroc) écrit que

"Le culte des saints a grandi sur le sol du paganisme précédent; sa croissance a été favorisée par le monothéisme sévère de l'islam, qui rendait les intercesseurs nécessaires pour combler le fossé qui séparait les hommes de leur dieu. un nouveau soutien dans les idées indigènes des Berbères et leur croyance en des femmes sacrées ou saintes a certainement eu quelque chose à voir avec le grand nombre de femmes saintes parmi leurs descendants islamisés ...... Un lieu qui est en quelque sorte lié à un saint participe à son baraka et ils sont marqués de différentes manières et sous différents noms. Un saint noté a souvent un qo'bba or qu'bba érigé sur sa tombe. Il s’agit généralement d’un bâtiment carré blanchi à la chaux avec une porte en fer à cheval et un dôme octogonal. le qo'bba développé à partir de la tente que les Arabes de jadis avaient l'habitude de jeter sur le corps d'un défunt. La partie la plus sacrée d'un sanctuaire dans lequel un saint est enterré est la tombe elle-même. La tombe d'un saint important est souvent marquée d'un cénotaphe, appelé Darbuz, il s’agit d’un grand coffre recouvert d’un tissu coloré sur lequel sont brodés des passages du Coran. La sainteté d'un saint est communiquée non seulement à l'édifice dans lequel il est enterré et aux objets qu'il contient, mais également à tout ce qui se trouve à l'intérieur de son saint. horm or nuirec'est-à-dire le domaine sacré du saint. le horm peut se limiter au bâtiment situé au-dessus de sa tombe, mais il peut également s’étendre au-delà de celui-ci. Les limites d'une sainte hormone sont souvent indiquées par des cairns de pierre en dehors du sanctuaire. Très souvent, un cairn de pierres fabriqué à un endroit où une personne sainte s'est reposée ou campée est blanchi à la chaux et a un bâton avec un drapeau blanc collé dedans, de même que de nombreux enclos à murs et anneaux de pierres. Le blanc est une couleur propre et propice, qui éloigne les souillures et les influences pervers. La ville ou le village autour du sanctuaire de quelque grand saint s'appelle sa za'wia. Fez est le za'wia de Mulay Idris le plus jeune, Zerhoun est le za'wia de Mulay Idris l'aîné. "

Zawiya de Sidi Ali Bousseerrghine, Sefrou (Élargir)

Un phénomène typiquement marocain est maraboutisme. Un marabout est soit un saint, soit son tombeau. Le saint peut être une figure d'importance historique dans la culture marocaine (telle que Moulay Idris I) ou un mystique soufi d'une piété ou d'une présence suffisante pour attirer un public. Dans le cas d’un saint soufi, ses fidèles se limitent souvent à l’enclave monastique et se retirent (za'wia) dans lequel la demeure du saint avait été transformée, se consacrant à des prières et à des œuvres de bienfaisance. Après la mort du saint, sa tombe continuerait à être visitée par ses fidèles, devenant ainsi un lieu de pèlerinage. Des dizaines de saints des siècles passés sont toujours vénérés par les Marocains et leurs musims, ou les jours de fête sont l'occasion de rassembler de grandes foules au za'wiya du saint. Outre leurs fonctions religieuses, Musims des courses de chevaux, des danses folkloriques, des récitals de chansons et des marchés colorés remplis d’artisanat autochtone. Les deux plus importants musims sont ceux de Moulay Idris l'aîné à Zerhoun en août 17 et de Moulay Idris le plus jeune à Fès à la mi-septembre.

Outre les mausolées des saints marocains, certaines mosquées attirent également un grand nombre de pèlerins. Parmi ceux-ci, la mosquée Kairouine de Fès et la mosquée Kutubiya (Koutoubia) de Marrakech sont les plus importantes.

Mosquée Kairouine (au premier plan) et Zawiya de
Moulay Idris II (fond), Fès, Maroc (Élargir)

Au centre de la partie la plus ancienne de Fès, la grande mosquée Kairouine (Qarawiyin) est entièrement entourée d’allées étroites, de groupes de marchés et de maisons ressemblant à des casernes. Fondée à 859 par Fatima, une riche femme réfugiée de la ville de Kairouan en Tunisie, la mosquée a subi plusieurs rénovations et ajouts, notamment ceux de 956 (lors de l'érection du minaret actuel), de 1135 et de 1289. L'intérieur de la mosquée est simple et austère. Il se compose de seize nefs peintes en blanc séparées les unes des autres par des rangées d'arcs en fer à cheval nées de simples colonnes; il accueille les fidèles de 22,700 qui peuvent entrer par dix-sept portes distinctes. Adjacente à la mosquée se trouve une cour spacieuse dont le sol est minutieusement carrelé de centaines de milliers de pierres noires et blanches taillées avec précision. Une fontaine bouillonnante se trouve au centre de la cour et à chaque extrémité se trouve un pavillon à ciel ouvert soutenu par de fines colonnes de marbre. L’historien Rom Landau écrit que «ces colonnes sont recouvertes de sculptures complexes et supportent des arcs dont les surfaces sculptées de la même manière suggèrent les incisions d’un orfèvre plutôt que le travail d’un tailleur de pierre. En effet, ces arcs pourraient bien être décrits comme des morceaux de des bijoux plutôt que de l'architecture. Avec son mur arrière percé de portes à arcades, ses tuiles vertes sur le toit et sa profusion de tuiles colorées, toute la cour a une légèreté presque lyrique. " En plus de son architecture unique, la mosquée Kairouine a l'honneur d'être l'une des plus anciennes universités du monde. Parmi ses étudiants se trouvaient le grand philosophe juif Maimonides, le brillant Ibn al-Arabi et le pape chrétien du 10ème siècle, Silvester II, qui rencontra les chiffres arabes et le système décimal qu'il introduisit plus tard en Europe.

Cour et minaret de Zawiya de Moulay Idriss II, Fès, Maroc (Élargir)

Avec la chute de la dynastie des Idrisides et la montée des Almoravides (1068 - 1145 AD), le siège du gouvernement marocain s'est déplacé de la ville de Fès au sud de Marrakech. La grande mosquée de Marrakech s'appelle la Kutubiya et tire son nom de la Kutubiyin, ou des libraires, qui se regroupaient à l'origine autour de la base de la mosquée. Commencé autour de 1150, peu de temps après la conquête de la ville par les Almohades (1145 - 1250 AD), il fut achevé par le sultan Yacoub Mansour dans 1199. La fierté du Kutubiya est son minaret; S'élevant à une hauteur de 77 mètres, c'est l'un des plus impressionnants du monde islamique. Les minarets persans, turcs et égyptiens sont généralement cylindriques ou octogonaux; celui du Kutubiya est carré, probablement inspiré du minaret omeyyade de Kairouan, en Tunisie. Alors que les minarets des régions orientales de l'Islam sont pour la plupart de couleur blanche, en brique ou recouverts de tuiles, le minaret de Kutubiya est constitué d'énormes blocs de pierre locale ocre-rouge qui changent subtilement de teinte avec l'angle du soleil. La grande mosquée, l'une des plus grandes d'Afrique, peut accueillir confortablement plus de fidèles de 25,000.

Marrakech est également célèbre depuis longtemps pour les nombreux saints enterrés dans ses cimetières et à qui les habitants de la ville et ceux de la campagne environnante ont toujours fait preuve d'une grande dévotion. Au 17ème siècle, le sultan Moulay Ismaïl, dans le but de compenser l'influence du pèlerinage connu sous le nom de "Les sept saints du Regraga" (entrepris chaque année par les tribus du territoire de Chiadma), décida que Marrakech devait avoir son propre pèlerinage. L'homme qu'il a mis en charge de ce projet était Cheikh el Hassan el Youssi, dont la tâche était de choisir parmi les nombreux saints populaires de Marrakech qui avaient vécu entre le 12 et le 16e siècles. S'appuyant sur la sélection de certains saints et conscient de l'importance mystique du chiffre sept, il organisa le premier "Ziara des Sebatou Rijal", le pèlerinage des sept saints de Marrakech. Ces sept sanctuaires continuent d'être visités aujourd'hui.

Autres sites sacrés, lieux de pouvoir et sanctuaires de pèlerinage au Maroc

• Zawia (également orthographié Zaouia) de Sidi Rahhal, à l'est de Marrakech
• Zawia de Mulay Bus'aib, Azemmur
• Zawia des Shereefs de Wazaan, Wazaan
• Zawia de Mulay Buselham, sur la côte, au sud de Laraiche
• Kaf l-ihudi cave sur le mont. Jbel Binna, près de Sefrou
• Jbel l-Hdar montagne sacrée
• Sainte colline en dehors de la ville de Demnat
• Sanctuaire de la colline de Lalla Tamjlujt, montagnes de l'Atlas, sacré pour la tribu d'Unzutt
• Sainte colline au-dessus du village de z-Zemmij, Andjra
• Sanctuaire de Boujad
• Zawia de Mulay Abd as-Salim ibn Mashish, le mont. Al-Alam, montagnes du Rif, près de Chefchaouen
• Zawia de Sidi Harazin, près de Fès
• Zawia de Sidi Kacen, près de Tanjier
• Zawia de Sidi Ahhmed Tijane, Fès
• Zawia de Sidi Ali Bousserghine, Sefrou
• Éclats des sept saints de Marrakech (Sidi Bel Abbès, Sidi Mohammed ben Slimane, etc.)

Les lecteurs intéressés à explorer plus en détail les lieux saints berbères et islamiques sont invités à consulter Rituel et croyance au Maroc (volume 1) d'Edward Westermarck.

Consultez également:

Pèlerinage dans l'Islam non-Hajj: une dimension négligée de la circulation religieusen; Bhardwaj, Surinder M .; Journal de géographie culturelle, vol. 17: 2, printemps / été 1998

Soufisme. Saints et sanctuaires. Introduction à l'étude du soufisme, en particulier en Inde.; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970

Minaret de la mosquée Koutoubia, Marrakech (Élargir)


Mosquée Koutoubia, Marrakech (Élargir)

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