Sites sacrés de l'Europe

Pèlerinage dans l'Europe médiévale

Les origines préchrétiennes du pèlerinage en Europe

De la période allant du 5 au XN millénaire avant notre ère, une mystérieuse culture mégalithique s'est développée dans une grande partie de l'Europe occidentale et méditerranéenne. Cette grande culture, caractérisée par d'énormes temples de pierre et d'observatoires célestes, n'était toutefois pas destinée à perdurer. Au cours des siècles qui ont suivi 3 BC, une série d’événements ont commencé qui ont jeté les bases de la culture mégalithique, amorçant ainsi son déclin. Ces événements étaient des changements climatiques à long terme et l’arrivée de nouvelles cultures. Pourtant, si l’arrivée de nouvelles cultures a contribué au déclin de l’ère mégalithique, elle n’a pas effacé les influences de cette époque mais les a plutôt perpétuées. Les activités religieuses et scientifiques de l’ère mégalithique ont conditionné l’Europe préhistorique pendant plus de deux millénaires et continueront d’influencer les cultures futures jusqu’à l’époque chrétienne. Les grandes structures de pierre de l'ère mégalithique ne seraient plus érigées, mais celles qui existaient déjà continueraient à être utilisées comme centres religieux par diverses cultures.

Les changements climatiques devaient affecter négativement la culture mégalithique de deux manières. Le climat de l'Europe au cours des premières années de l'ère mégalithique était plus chaud qu'aujourd'hui. De ce fait, des communautés agricoles productives étaient possibles dans les latitudes les plus au nord. Lorsque le climat a commencé à se refroidir à 2500 BC, toutefois, l'agriculture est devenue de plus en plus difficile, les conditions de vie se sont détériorées et les gens ont migré vers le sud à la recherche de climats plus chauds. En conséquence, de nombreuses communautés mégalithiques du nord de l’Europe ont été abandonnées. La deuxième façon dont la dégradation du climat a affecté la culture mégalithique a été d'empêcher ou d'empêcher l'utilisation des observatoires célestes. À mesure que le temps s'est refroidi et que les précipitations ont augmenté, le ciel s'est assombri et les observations astronomiques n'ont plus été possibles de manière constante. Étant donné l’importance de ces observations pour prévoir les périodes d’augmentation de l’énergie dans les lieux de pouvoir et le caractère sacré de ces périodes pour les mégalithes, il est facile de comprendre comment un mauvais temps aurait eu un effet néfaste sur la vie spirituelle d’une communauté. Conjugués à des conditions de vie difficiles et à une offre alimentaire décroissante, ces tensions religieuses auraient gravement compromis la cohésion sociale de la communauté et conduit ainsi à l'abandon des sites mégalithiques du nord de l'Europe.

La culture mégalithique du sud de l'Europe a également commencé à décliner au cours du 2nd millenary BC. Bien que ce déclin ait été causé par les conditions climatiques qui ont affecté l’Europe du Nord, l’afflux de nouvelles cultures en Europe méridionale et centrale a eu une influence tout aussi importante sur l’incidence de ces cultures sur la compréhension par les mégalithiques des coutumes sur lesquelles leur propre culture avait été fondée. . Les nouvelles cultures, telles que les peuples Beaker de 2500 BC et plus tard les Celtes La Tene d’environ 700 BC, ont provoqué le déclin continu de la sensibilité et de la compréhension des peuples autochtones aux énergies de la Terre, même si ces nouvelles cultures continuaient à utiliser le savoir sacré. des sites où les énergies terrestres ont été expérimentées depuis longtemps. Il peut sembler incroyable qu'une vénération de lieux particuliers puisse se produire au cours de siècles et de cultures différentes sans que les gens sachent vraiment pourquoi un lieu a d'abord été considéré comme sacré. Cela n’est cependant pas si difficile à concevoir si l’on comprend la dynamique de développement des communautés mégalithiques qui subissaient la dilution de leurs coutumes culturelles par l’injection de nouvelles idées.

La dynamique de développement des centres sociaux post-mégalithiques était le résultat de la croissance démographique provoquée par l'afflux de nouveaux peuples. L'augmentation de la population s'est accompagnée d'un développement correspondant de la diversité des occupations individuelles rendues nécessaires par les infrastructures de biens et de services, éléments incontournables des grands centres sociaux. Cette diversité professionnelle a entraîné une spécialisation des tâches, une stratification sociale et, partant, une dissociation progressive pour de nombreuses personnes des traditions de sagesse basées sur la Terre des premiers temps mégalithiques.

Ce processus s’est déroulé sur de longues périodes et c’est pendant cette période - avant que l’écriture et l’analyse historique ne soient encore pratiquées - que les anciennes raisons de la colonisation et de la vénération de lieux particuliers ont été oubliées. Les légendes et les mythes ont persisté, mais ils ont changé d'emphase sur des centaines de générations jusqu'à ce que la plupart des gens ne sachent plus pourquoi ils considèrent certains lieux comme sacrés. Les sanctuaires, les constructions mégalithiques, les monticules de terre, les vallées forestières isolées et les sources thermales étaient encore visités et vénérés, mais les élites sacerdotales des premières proto-religions païennes (bécher et celtique) avaient pour la plupart perdu une profonde sensibilité aux énergies subtiles de la terre, et ainsi soulignait la magie, le rituel et le conditionnement socio-religieux plutôt que la simple communion individuelle avec les énergies du lieu du pouvoir exercées par les anciens chasseurs / cueilleurs et leurs descendants mégalithiques.

L'arrivée du christianisme et l'âge du pèlerinage médiéval

Telle était la situation à laquelle le christianisme a été confronté lorsqu'il a commencé à arriver en Europe (qu'on appelle souvent) «païenne» au cours des siècles XNUM à 2. Au cours des années 8 écoulées depuis les mégalithes, les influences de cette époque se font encore sentir. De plus grands centres sociaux s'étaient développés autour de nombreux anciens sites de peuplement mégalithiques et les anneaux de pierre archaïques, les dolmens et les monticules de terre continuaient à jouer un rôle important dans la vie religieuse des différentes communautés païennes. Alors que la compréhension païenne des énergies terrestres était peut-être diluée par des milliers d'années d'infusions culturelles, leurs mythologies et traditions religieuses étaient encore très souvent associées aux sites sacrés mégalithiques, et à des périodes particulières de différents cycles solaire, lunaire et astrologique (découverts au cours de la période mégalithique). époque) ont été célébrés avec des festivités, des danses au maypole et des jours saints de la déesse de la fertilité.

Cet attrait persistant et puissant que ressentaient les païens pour leurs lieux sacrés a profondément perturbé les autorités chrétiennes. Ceci est démontré par un édit du Bélier dans 452 AD:

Si un infidèle allumait des torches, adorait des arbres, des fontaines ou des pierres, ou négligeait de les détruire, il devrait être déclaré coupable de sacrilège.

Dans les premiers siècles de l'ère chrétienne, les sanctuaires païens ont été complètement détruits dans les lieux sacrés. Cependant, comme l’église chrétienne a lentement reconnu qu’elle ne pouvait pas catholiciser les cultures préexistantes simplement par le recours à la force brutale, elle a mis au point la méthode permettant d’obtenir le contrôle religieux du peuple en plaçant des églises et des fondations de monastères sur les sites sacrés des païens. Un extrait d'une lettre du pape Grégoire à l'abbé Mellitus dans 601 AD illustre que ce raisonnement était devenu une politique pour toute la chrétienté:

Lorsque, grâce à l'aide de Dieu, vous rencontrez notre très révérend frère, Mgr Augustine, je tiens à ce que vous lui disiez avec quelle constance je m'interroge sur les affaires des Anglais: j'en suis venu à la conclusion que les temples des idoles en Angleterre devraient en aucun cas être détruit. Augustin doit écraser les idoles, mais les temples eux-mêmes doivent être aspergés d’eau bénite et d’autels dressés dans lesquels des reliques doivent être enfermées. En effet, nous devons tirer parti des temples bien construits en les purifiant du culte du diable et en les consacrant au service du vrai Dieu. De cette façon, j'espère que les gens, voyant que leurs temples ne sont pas détruits, quitteront leur idolâtrie et continueront cependant à fréquenter les lieux comme auparavant.

L'usurpation d'une terre sainte païenne pour la construction d'églises chrétiennes ne se limitait pas aux îles britanniques, elle était pratiquée dans toute l'Europe. Une enquête historique révélera que presque toutes les cathédrales antérieures à la Réforme ont été placées sur des sites d'anciens sanctuaires païens, que ces cathédrales ont été orientées selon les alignements astronomiques des sanctuaires et des observatoires célestes qu'elles ont remplacés, et qu'elles étaient dédiées aux saints chrétiens dont la fête Ces journées coïncidaient avec celles que les païens locaux avaient traditionnellement reconnues comme importantes. Cette politique s’appliquait principalement aux principaux sanctuaires païens qui ne pouvaient pas être détruits en raison de leur emplacement dans les villages et les grandes villes. Les centrales électriques vénérées situées dans des lieux isolés et inhabités ont néanmoins été détruites conformément au décret de Nantes en 658:

Les évêques et leurs serviteurs doivent déterrer, retirer et se cacher dans des endroits où ils ne peuvent pas être trouvés, ces pierres qui sont encore vénérées dans les endroits lointains et boisés.

Les sites de nombreux sites sacrés païens ont été perdus à cause du fanatisme religieux du christianisme primitif. Cependant, tout a été mis en oeuvre. En érigeant leurs structures religieuses sur les fondations des anciennes ruines mégalithiques (même en utilisant les dolmen et les pierres de menhir brisés dans les murs de leur église), l’église catholique a assuré une connaissance continue de l’emplacement du principal sites sacrés. Certains étudiants (ce que j'appellerai) de la tradition mégalithique de l'énergie de la Terre peuvent suggérer que les structures architecturales de ces premières églises n'étaient pas aussi efficaces pour concentrer et exprimer les énergies de la Terre que l'étaient les anneaux de pierre, les dolmens et autres structures mégalithiques qu'elles ont remplacées. Bien que cela soit vrai dans certains cas, les concepteurs des grandes églises et cathédrales étaient très souvent compétents en géométrie sacrée et ont donc construit leurs structures avec les constantes mathématiques universelles de cette science mystérieuse. Paul Devereux, érudit des mystères de la Terre, a donné une compréhension perspicace de la géométrie sacrée:

«La formation de la matière à partir des énergies et des mouvements naturels de l'univers, des vibrations moléculaires à la croissance des formes organiques, en passant par les mouvements des planètes, des étoiles et des galaxies, est régie par des configurations géométriques de force. Cette géométrie de la nature est l'essence de la géométrie sacrée utilisée dans la conception et la construction de tant d'anciens sanctuaires sacrés du monde. Ces sanctuaires encodent des ratios de création et reflètent ainsi l'univers. Certaines formes trouvées dans les temples anciens, développées et conçues selon les constantes mathématiques de la géométrie sacrée, rassemblent, concentrent et rayonnent des modes de vibration spécifiques. "

À la fin, les églises seraient consacrées conformément aux pratiques du catholicisme romain et aux reliques des saints ou, le cas échéant, Jésus et Marie seraient placés à l'intérieur des hauts autels et des reliquaires. Parce que beaucoup de ces églises ont été placées sur d'anciens lieux de pouvoir reconnus pour leur influence guérisseuse, des incidents de guérison ont continué à se produire. Les autorités chrétiennes, cherchant toutes les voies possibles pour renforcer leur contrôle psychologique et social sur les masses, ont attribué ces incidents de guérison au pouvoir des reliques des saints et ont perpétué l’idée selon laquelle les reliques et les biens personnels des saints exsudaient une mystérieuse essence prières et autres miracles. Ainsi commença l'ère des pèlerinages médiévaux.

Bien que les pèlerinages fussent une facette du christianisme depuis le XNUXe siècle quand Helena, la mère de l'empereur byzantin Constantin, aurait soi-disant trouvé la "Vraie Croix" à Jérusalem, ce ne fut qu'au XNUME siècle que furent découvertes les reliques de James à Compostelle (Espagne) et l’énorme afflux de reliques suivant les croisades du 4e et 9e siècle marquant le début véritable des pèlerinages chrétiens en Europe. Alors que ces reliques, souvent d'une authenticité douteuse, ont été ramenées en Europe par des croisés français, allemands et anglais et redistribuées aux églises majeures et mineures de toute l'Europe, une période de 11 d'animation religieuse fébrile s'est emparée de l'esprit des gens.

Pour comprendre l'énorme popularité des pèlerinages de la fin du Moyen Âge des 12 à 15 siècles, il est nécessaire de reconnaître les forces qui ont façonné l'esprit des gens pendant des centaines d'années. Toute la période médiévale, à partir du 6e siècle, a été une période de guerre sans répit, de pauvreté abjecte, de famine dévastatrice, d’analphabétisme presque total et d’ignorance. La mortalité infantile était élevée, l'espérance de vie était basse et les médicaments presque inexistants. La vie - même pour la noblesse - était extraordinairement difficile et démoralisante. (Il y avait une tradition florissante de guérison naturelle et à base de plantes basée sur cinq mille ans d'expérience, mais l'église chrétienne l'a réprimée, souvent torturant et assassinant les pratiquants, en particulier les femmes.)

Les conditions psychologiques de ces temps étaient encore plus pénibles que les conditions physiques. Les chrétiens médiévaux avaient été conditionnés à croire que les êtres humains étaient essentiellement pervers et que les difficultés qu’ils rencontraient sur le plan terrestre étaient les conséquences inévitables de leur nature déchue. On croyait que la vie après la mort était à peu près la même chose: la damnation éternelle en punition pour une vie de péché.

En ces temps de famine, de peste, de travail physique éreintant et de peur de la damnation éternelle, le peuple médiéval n'avait qu'un seul espoir: le Christ et l'Église. Bien qu’un individu soit né dans une vie de péché, l’église a promulgué l’idée que, si on se consacrait toute sa vie au dogme chrétien, on pouvait faire appel à Christ pour obtenir une rémission des péchés personnels et une entrée dans le royaume des cieux. Alors que cet appel devait être fait de toute une vie, on croyait que les pèlerinages dans les lieux où Christ et ses disciples avaient vécu seraient vus par Christ comme un appel particulièrement passionné au salut.

Cependant, il n'y avait pas beaucoup d'endroits où Christ et ses disciples avaient été et, en outre, ces endroits où ils étaient étaient bien trop éloignés pour la majorité des gens du moyen âge. La solution à ce dilemme consistait pour l’église à augmenter le nombre de lieux de pèlerinage. Pour augmenter le nombre de lieux de pèlerinage, il était nécessaire d'augmenter le nombre de saints. L'église a accompli cela en canonisant des centaines de chrétiens décédés. Nombre de ces supposés martyrs n’ont guère prétendu, sinon aucun, à la sainteté, mais les paysans illettrés, n’ayant pas recours à des documents historiques, ne peuvent que aveuglément accepter les affirmations des dirigeants de l’Église. Les reliques des nouveaux saints - dont l'authenticité était aussi discutable que les saints eux-mêmes - ont été distribuées aux églises de l'Europe occidentale et méditerranéenne, multipliant ainsi le nombre de lieux de pèlerinage.

Bientôt, un commerce animé de reliques a commencé entre les responsables de l'église et les abbés du monastère. Les autorités ecclésiastiques entreprenantes ont reconnu que le nombre de pèlerins se rendant dans un sanctuaire était directement proportionnel à la qualité et à la quantité de reliques présentes dans le sanctuaire. Mieux que les reliques du «nouveau» saint, c'étaient des reliques des apôtres 12 et, mieux encore, des reliques de Christ ou de sa mère Marie. Le seul problème était qu'il n'y avait eu qu'un seul Christ, un seul apôtre Marie et 12. Cependant, c’était un obstacle facile à surmonter pour l’église. Encore une fois, la population paysanne n'avait aucun moyen de vérifier les prétentions de l'église, de sorte que l'église était libre de multiplier ses réserves de reliques. La prolifération de reliques est devenue tellement absurde sur le plan astronomique que Luther, le grand réformateur religieux, a été ému de dire: "Il existe suffisamment de morceaux de la vraie croix dans les monastères d’Europe pour construire un navire entier et suffisamment d’épines de la couronne du Christ pour remplir un entier. forêt."

Parfois, cette duplicité dans la duplication des reliques peut semer la confusion chez les pèlerins paysans. De nombreux «crânes du Christ» existaient dans les églises de pèlerinage de toute l'Europe. Un abbé de monastère aurait besoin de son intelligence si un paysan, à qui on lui avait montré un crâne du Christ, demandait avec sincérité comment il était possible qu'il ait vu un autre crâne du Christ dans une autre église de pèlerinage seulement quelques mois auparavant. L'abbé du monastère expliquerait de manière très convaincante au paysan ignorant qu'un crâne appartenait à Christ quand il était enfant, tandis que l'autre crâne appartenait à Christ lorsqu'il était homme. (Il n’est pas dans le cadre de cet essai de faire la chronique de l’histoire religieuse du Moyen Âge, mais les lecteurs intéressés peuvent consulter les livres énumérés à la fin de l’essai pour se renseigner sur la corruption extraordinaire qui a ravagé l’Église catholique à l’époque médiévale. )

Riche et pauvre, noble et paysan ont été attirés par les sanctuaires de pèlerinage. Les rois et les chevaliers allaient prier pour la victoire à la guerre ou rendre grâce pour les batailles qu’ils venaient de remporter, les femmes priaient pour les enfants et l’accouchement facile, les agriculteurs pour les cultures, les malades pour les guérisons miraculeuses, les moines pour l’union extatique avec Dieu et tous pour un la rémission du fardeau du péché que les chrétiens du Moyen Age croyaient être leur sort préordonné dans la vie. Richard Cœur de Lion a visité l'abbaye de Westminster, Louis IV a marché pieds nus jusqu'à Chartres, Charles VII a visité le sanctuaire de LePuy à cinq reprises, le pape Pie Ier a marché pieds nus dans la neige jusqu'à un sanctuaire en Écosse, et des centaines de milliers de paysans, marchands et moines se sont engagés pèlerinages ambulatoires d'une année sur des territoires infestés de bandits et des terres étrangères.

Les pèlerins ont visité ces sanctuaires en forme de reliques principalement dans l'espoir que, par leurs prières, ils pourraient amener le saint du sanctuaire à intercéder auprès du Christ ou de Marie en leur nom. Alors que de plus en plus de pèlerins visitaient les sanctuaires, des miracles ont effectivement commencé à se produire. La nouvelle du miracle provoquant la création d'un sanctuaire commença à se propager dans les campagnes environnantes, puis dans les coins les plus reculés du continent européen. Avec le nombre extraordinaire de pèlerins visitant les sanctuaires, souvent autant que 10,000 en un seul jour, les coffres des églises ont augmenté en richesse, les monastères sont devenus politiquement puissants et les énormes cathédrales de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Cologne, Burgos et Santiago se sont élevées Le Paradis. Les grandes cathédrales attiraient encore plus de pèlerins et suivaient de plus en plus de récits de miracles.

On a dit aux pèlerins du Moyen Age que les miracles avaient été causés par les reliques du saint, mais ce n'était pas le cas. Comme indiqué précédemment, les cathédrales de pèlerinage étaient très souvent situées dans des sites sacrés païens visités et vénérés depuis des milliers d'années. Ce sont donc les énergies des lieux de pouvoir, la géométrie sacrée des structures construites sur ces sites et la dévotion religieuse des pèlerins - et non les reliques - qui ont provoqué les miracles.

L'époque des pèlerinages médiévaux n'était cependant pas destinée à durer. Semblable à la culture mégalithique 4000 quelques années plus tôt, il a commencé à décliner car ses fondements spirituels ont été affaiblis par l’émergence de nouvelles idées. La dernière partie du 15e siècle avait déjà connu un déclin de l'intérêt pour les pèlerinages en raison de la prise de conscience scientifique et de la remise en cause du dogme chrétien. Pourtant, le coup de grâce à l'ère du pèlerinage médiéval a été porté par Martin Luther et la Réforme protestante du début du 16ème siècle. L’impact de la Réforme protestante fut si intense qu’à la fin du 16e siècle, les pèlerinages en Grande-Bretagne et dans de grandes parties de l’Europe centrale avaient complètement cessé. Certes, la population locale a continué de visiter les sanctuaires de pèlerinage, mais la coutume selon laquelle les pèlerins parcouraient des milliers de kilomètres à travers l’Europe lors de pèlerinages à sanctuaires multiples n’était plus jamais retrouvée.

Pour plus d'informations sur le pèlerinage dans l'Europe chrétienne médiévale, consultez les ouvrages suivants:

Hall, DJ
Pèlerins médiévaux anglais

Gimpel, Jean
Les constructeurs de la cathédrale

Heath, Sidney
La vie de pèlerin au moyen âge

Hell, Vera et Hellmut
Le grand pèlerinage du moyen âge: le chemin de Compostelle

Kendall, Alan
Pèlerins médiévaux

Stokstad, Marilyn
Saint Jacques de Compostelle à l'ère des grands pèlerinages

Sumption, Jonathen
Pèlerinage: une image de la religion médiévale

Watt, Francis
Les pèlerins de Canterbury et leurs voies