Sites sacrés de Bali

L'île de Bali est située à environ 8 degrés au sud de l'équateur et à environ 18 degrés au nord de l'extrémité ouest de l'Australie. Bali, l'une des milliers d'îles qui composent l'archipel indonésien, est une île relativement petite, d'une superficie de seulement 2147 5633 kilomètres carrés. À l'origine peuplée par des aborigènes d'origine incertaine, Bali fut colonisée par des peuples marins, les Austronésiens, il y a quatre à cinq mille ans. Depuis le VIIe siècle de notre ère, les Balinais animistes ont assimilé divers éléments du bouddhisme mahayana, du shivaïsme orthodoxe et du tantrisme. Aujourd'hui, l'île est le seul bastion hindouiste subsistant dans l'archipel, et la religion balinaise est un fascinant amalgame d'hindouisme, de bouddhisme, de cultes ancestraux malais, ainsi que de croyances et pratiques animistes et magiques.

Une chaîne de montagnes volcaniques imposantes divise l'île en deux parties, nord et sud. Pour les Balinais, ces montagnes sont la demeure des dieux. La chaîne comprend quatre montagnes sacrées principales : Agung, Batur, Batukao et Abang. Parmi elles, Gunung Agung, la plus haute montagne de Bali avec ses 10,308 3142 mètres, est la plus sacrée pour les hindous de l'île, tandis que Gunung Batur est considérée comme la plus sacrée par les aborigènes vivant dans les jungles reculées autour du lac Batur. Le mont Agung est la demeure de Batara Gunung Agung, également appelé Mahadewa, la manifestation suprême de Shiva. Le mont Batur et le lac Batur sont consacrés à Dewi Danu, la déesse du lac. Également appelée Ida Ratu Ayu Dalem Pingit, cette déesse est considérée comme la source d'eau d'irrigation sous forme de sources naturelles bouillonnantes qui jaillissent sur les pentes inférieures du mont Batur. Un immense lac d'eau douce de 4240 XNUMX acres, le lac sacré Batur est considéré par les agriculteurs et les prêtres comme la source ultime des sources et des rivières qui fournissent l'eau d'irrigation du centre de Bali.

Bali est une île de temples. Le Département de la religion a répertorié au moins onze mille temples - petits et grands, locaux et régionaux. Les Balinais appellent un sanctuaire palinggih, qui signifie « lieu » ou « siège », désigne tout lieu temporaire ou permanent vers lequel se tournent dévotions et offrandes. Le sanctuaire lui-même n'est en aucun cas considéré comme sacré ; il existe ou est construit pour servir de résidence aux esprits sacrés ou saints – ancêtres ou divinités hindoues. Les temples balinais ne sont pas des bâtiments fermés, mais des cours rectangulaires à ciel ouvert, avec des rangées de sanctuaires et d'autels dédiés à divers dieux et divinités. Les dieux ne sont pas censés être présents dans les temples, sauf aux dates des fêtes ; par conséquent, les temples sont généralement laissés vides. Les jours de fête, la congrégation de chaque temple se rassemble pour prier et divertir les divinités en visite. La plupart des familles balinaises appartiennent à une demi-douzaine de temples ou plus et consacrent plusieurs semaines de travail chaque année à l'entretien des temples et à leur préparation pour les nombreuses fêtes.

Écrire dans son excellente étude anthropologique Les balinais, J. Stephen Lansing explique que,

[...] le principal sujet d'attention dans les festivals de temples balinais n'est pas la rangée de sanctuaires dédiés aux dieux dans le sanctuaire intérieur. La plupart des temples balinais contiennent une cour intérieure, un espace intermédiaire séparant le royaume des dieux de la cour intérieure du monde extérieur. L'élargissement de cette frontière ou de cette division dans un espace où un orchestre peut être joué, ainsi que des acteurs et des marionnettistes, crée une zone où le monde de la vie quotidienne chevauche le monde des dieux dans le sanctuaire intérieur. Dans les festivals de temples, cette cour centrale devient un espace de spectacle où acteurs et actrices décrivant des épisodes mythiques de la vie des dieux et des héros peuvent entrer en transe, possédés par les esprits des personnages qu’ils représentent. Les représentations dans la cour centrale s'adressent aux deux publics en même temps: les dieux pour qui le festival est organisé et le public humain.

Les prières et les offrandes aux dieux ne constituent qu'une petite partie des fêtes typiques des temples. Les principales activités pratiquées dans les temples sont des cérémonies de danse et de musique sacrées. Bali: Sekala et NiskalaFred Eiseman explique la nature et le but de ces cérémonies,

... La philosophie hindoue-balinaise conçoit l'univers, et tout ce qu'il contient, comme un équilibre entre les bonnes et les mauvaises forces. Aucune ne peut être éliminée, mais des choses laides peuvent se produire lorsque rien n'est fait pour maintenir l'équilibre afin que les forces négatives prennent le dessus. Les cérémonies religieuses maintiennent l'équilibre. Les offres merveilleuses que vous voyez sont destinées aux forces positives, mais les homologues négatifs accordent autant d’efforts et d’attention, bien que cela ne soit pas apparent pour le visiteur occasionnel.

À Bali, on trouve six temples extrêmement sacrés, appelés Kahyangan Triste, ou les « six temples du monde ». Il s'agit de Pura Besakih, Pura Lempuyang Luhur, Pura Gua Lawah, Pura Batukaru, Pura Pusering Jagat et Pura Uluwatu. Le temple le plus célèbre de Bali est le triple sanctuaire situé dans la cour du Pura Penataran Agung à Pura Besakih. Trois Padmasanas (un type de sanctuaire) sont disposés côte à côte dans ce sanctuaire. Bien qu'on dise souvent que les trois sanctuaires sont dédiés à Brahma, Vishnu et Shiva, tous sont fondamentalement dédiés à Shiva. Ce sanctuaire à plusieurs niveaux, élaboré, est appelé meru, symbolisant la montagne mondiale Gunung Maha Meru. Telle une pagode chinoise, une meru est constitué d'un nombre impair - jusqu'à onze - de niveaux couverts de chaume.

Les lois de l'architecture traditionnelle balinaise précisent soigneusement les dimensions d'un meru, comment il doit être construit, les types de bois appropriés à chaque partie, et les cérémonies liées à sa consécration. Si, pour une raison quelconque, un sanctuaire doit être déplacé, l'esprit du sanctuaire est d'abord transféré dans un dakshina, une offrande spéciale, qui est ensuite déposée à proximité dans un sanctuaire temporaire. Le sanctuaire d'origine est détruit. Aucun de ses éléments ne peut être réutilisé. Souvent, les matériaux sont jetés à la mer pour éviter toute réutilisation involontaire. Cette pratique contraste avec certaines autres traditions religieuses où la réutilisation des vestiges d'anciens temples est considérée comme renforçant la sainteté et la puissance des temples plus récents.

Les autres temples balinais importants sont Pura Ulun Danu Batur, le temple du lac Crater, dédié à la déesse du lac Dewi Danu, et Tirta Empul, où coulent les eaux les plus saintes de Bali, censées posséder des pouvoirs curatifs magiques.