Sites sacrés du chamanisme mongol

Le chamanisme mongol, plus largement appelé religion populaire mongole, ou occasionnellement Tengerisme, fait référence à la religion ethnique animiste et chamanique qui a été pratiquée en Mongolie et ses environs (y compris la Bouriatie et la Mongolie intérieure) au moins depuis l'âge de l'histoire enregistrée. Dans les premiers stades connus, il était intimement lié à tous les autres aspects de la vie sociale et à l'organisation tribale de la société mongole. En cours de route, il a été influencé et mêlé au bouddhisme. Pendant les années socialistes du XXe siècle, elle a été fortement réprimée et a depuis fait un retour.

Le chamanisme mongol est centré sur le culte du tngri (dieux) et le plus haut Tenger (Ciel, Dieu du ciel, Dieu) ou Qormusta Tengri. Le chamanisme mongol est un système de croyance englobant qui inclut la médecine, la religion, un culte de la nature et un culte du culte des ancêtres. Les activités des intercesseurs masculins et féminins entre le monde humain et le monde des esprits, chamanes (huer) et des chamanes (Udgan). Ils n'étaient pas les seuls à communiquer avec le monde des esprits: les nobles et les chefs de clan remplissaient également des fonctions spirituelles, tout comme les roturiers, bien que la hiérarchie de la société basée sur le clan mongol se reflète également dans la manière d'adorer.

Divers aspects du chamanisme, y compris la tngri et leur divinité principale Qormusata Tngri, sont décrites dans le XIIIe siècle L'histoire secrète des Mongols, la plus ancienne source historique en mongol. Les sources de cette période ne présentent cependant pas un système complet ou cohérent de croyances et de traditions. Un ensemble de sources beaucoup plus riche se trouve à partir du XVIIe siècle; ceux-ci présentent un chamanisme «jaune» influencé par le bouddhisme, mais de l'avis de nombreux érudits, ils indiquent la continuité de la tradition d'un chamanisme plus ancien.

Le bouddhisme est entré pour la première fois en Mongolie pendant la dynastie Yuan (XIIIe-XIVe siècle) et a été brièvement établi comme religion d'État. Le culte de Gengis Khan, qui avait été accepté dans le tngri, le plus haut panthéon des esprits du chamanisme mongol, fut également annexé à la pratique bouddhiste. La Mongolie elle-même était dans une impasse politique et de développement jusqu'au XVIe siècle, quand après la conversion d'Altan Khan, le bouddhisme s'est rétabli. En 1691, après que la dynastie Qing eut annexé la Mongolie extérieure, le bouddhisme devint la religion dominante de toute la région et le chamanisme commença à incorporer des éléments bouddhistes. La résistance violente au XVIIIe siècle des tribus de chasseurs du nord de la Mongolie contre le groupe dirigeant (bouddhiste), les Mongols Khalka, a conduit à la fondation du chamanisme noir.

Pendant la domination soviétique de la République populaire mongole, toutes les variétés de chamanisme ont été réprimées; après 1991, lorsque l'ère de l'influence soviétique était terminée, la religion (y compris le bouddhisme et le chamanisme) a fait son retour. Des recherches récentes menées par des anthropologues ont indiqué que le chamanisme continue de faire partie de la vie spirituelle mongole.

Ovoos ou aobaoes (en mongol «tas») sont de grands autels cérémoniels en roche en forme de monticules qui sont traditionnellement utilisés pour le culte dans la religion indigène des Mongols et des groupes ethniques apparentés. Chaque ovoo est considéré comme la représentation d'un dieu. Il y a des ovoos dédiés aux dieux célestes, aux dieux des montagnes, aux autres dieux de la nature, et aussi aux dieux des lignées humaines. En Mongolie intérieure, les ovoos pour le culte des dieux ancestraux peuvent être des sanctuaires privés d'une famille élargie ou d'un parent, sinon ils sont communs aux villages (dédiés au dieu d'un village). Les pèlerins qui passent devant un ovoo l'entourent traditionnellement trois fois dans le sens des aiguilles d'une montre en faisant des prières. Ils font souvent des offrandes en ajoutant des pierres au monticule, ou en accrochant des foulards en soie de cérémonie bleus, appelés Khadaq, symbolisant les esprits de la montagne Tengri. Certains pèlerins laissent également de l'argent, du lait, des bâtons d'encens ou des bouteilles de boissons alcoolisées.

Photographies supplémentaires de sites chamaniques mongols:
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Martin Gray est une anthropologue culturelle, écrivaine et photographe spécialisée dans l'étude des traditions de pèlerinage et des sites sacrés à travers le monde. Pendant une période de 40 ans, il a visité plus de 2000 lieux de pèlerinage dans 165 pays. Le Guide de pèlerinage mondial à Sacredsites.com est la source d'information la plus complète sur ce sujet.