Sites sacrés et pèlerinage au Japon


Porte Tori, île de Miyajima

Les lieux sacrés et les traditions de pèlerinage du Japon ont été conditionnés par des caractéristiques géographiques et topographiques, ainsi que par des facteurs religieux et culturels. Plus de 80% de la campagne japonaise est vallonnée ou montagneuse. Cette condition physique a donné naissance, dans les temps anciens, à une tradition unique et durable de croyances religieuses et de pratiques centrées sur la montagne. Bien que jamais systématisée, cette tradition était si répandue que les érudits japonais l'ont appelée sangaku shinko, signifiant «croyances de montagne» ou «credo de montagne». Sangaku shinko ne devrait cependant pas être considéré dans le sens étroit du culte de la montagne, mais plutôt comme ayant un sens plus large qui inclut la mythologie, les croyances populaires, les rituels, les pratiques chamaniques et les structures de sanctuaires associées à l'usage religieux de les montagnes. H. Byron Earhart, spécialiste de la religion japonaise, écrit: "La plupart des montagnes dont le caractère sacré est attesté par des preuves archéologiques sont également présentes dans les premiers documents écrits du Japon. Dans ces écrits, les montagnes jouent un rôle religieux dans la cosmogonie et la théogonie. de la mythologie formelle et occupent une place importante en tant que demeure des dieux, en tant que lieux de sépulture et en tant que lieux sacrés d’une grande beauté. Dans les compilations à deux cours qui représentent les tout premiers écrits du Japon (Kojiki, compilé AD 712 et Nihon Shoki, compilé AD 720), les montagnes apparaissent sous presque toutes les formes religieuses imaginables ".

Une explication générale de cette déification intense des montagnes au Japon peut être trouvée dans les caractéristiques des montagnes par opposition aux plaines. L'activité humaine se déroulait principalement dans les plaines, alors que les montagnes constituaient un monde mystérieux et rarement visité. La hauteur impressionnante, l'étrangeté du terrain et le danger d'entrer dans les montagnes ont inspiré à l'esprit humain une attitude de révérence et d'adoration. Une explication plus décisive de la sanctification précoce de certaines montagnes peut toutefois être trouvée dans les croyances du shintoïsme, la religion chamanique indigène du Japon. Le shintoïsme considérait chaque objet naturel - arbres, roches, sources, grottes, lacs et montagnes - comme la demeure des esprits Kami. On croyait que ces esprits kami exerçaient une influence puissante sur les affaires humaines, tandis que les êtres humains, par le biais de la prière et des rituels, pouvaient également influencer les esprits kami. Les esprits kami étaient particulièrement concentrés dans les zones de montagne et on peut distinguer deux grandes catégories de montagnes sanctifiées au début du Shinto.

Une catégorie concerne les montagnes vénérées pour leur rôle dans le soutien à l'existence des personnes; Les exemples sont les montagnes associées à la chasse, à l'agriculture et à la pêche. Les premiers cultivateurs vénéraient les montagnes comme facteurs météorologiques. Les nuages ​​rassemblés autour des pics et leurs pluies ont nourri les ruisseaux ou sont tombés directement sur les plaines. On pensait donc que les divinités des montagnes agissaient comme des régulateurs du flux d’eaux vitales et contrôlaient l’ensemble du processus du cycle agricole. Les agriculteurs pensaient que les esprits de la montagne descendaient des hauts sommets au début du printemps pour garder et nourrir les rizières, puis retournaient à la montagne à l’automne (c’est l’esprit de la montagne, yama no kamiet l'esprit de la rizière, ta no kami, étaient interchangeables). Certains des plus anciens artefacts de l'âge de pierre découverts par les archéologues sont d'énormes rochers non coupés au pied de nombreuses montagnes sacrées. Ces rochers, appelés iwa-kura, ou sièges de pierre, étaient des autels rituels où les villageois organisaient des cérémonies agricoles pour accueillir et renvoyer les divinités. D'autres pêcheurs ont été vénérés par les pêcheurs et les marins. Les mythes anciens parlent du mont Chokai et du mont Taisen à Honshu et du mont Kaimon à Kyushu comme la demeure de divinités qui contrôlaient la navigation et la sécurité des gens de mer.

Une deuxième catégorie de montagne sacrée au début du shintoïsme était constituée de montagnes associées aux esprits des morts. Dès le début de l'âge de pierre, les montagnes étaient connues comme le royaume de la mort. Des cadavres ont été abandonnés ou enterrés au pied de montagnes visibles depuis le lieu où le défunt avait vécu. On croyait que les esprits des morts se rassemblaient sur les sommets de ces montagnes. Après la mort, on croyait que les âmes avaient subi un processus de purification au cours duquel elles étaient devenues des esprits Kami. Ces esprits ancêtres, résidant sur et sanctifiant ainsi les montagnes, avaient le pouvoir d'influencer tous les domaines des affaires humaines. Le shintoïsme considérait alors que certaines montagnes étaient sacrées, mais rien ne prouve qu'elles aient été visitées à des fins de pèlerinage ni que des structures de temples aient été construites à leur emplacement. Les montagnes sacrées étaient les demeures privées des esprits et il suffisait aux humains de vénérer ces esprits de loin.

Au VIe siècle, une importante importation de la culture chinoise et des idées religieuses au Japon a commencé, accompagnée d'une évolution correspondante de l'utilisation religieuse des montagnes sacrées. Conformément aux traditions taoïstes et bouddhistes bien établies en Chine continentale, les montagnes sacrées shinto ont commencé à être utilisées comme sites d’ermitage pour les reclus bouddhistes et les ascètes errants, puis comme destinations de pèlerinage pour les membres de la famille impériale et de l’aristocratie au pouvoir. Ainsi, en plus d’être des objets de révérence religieuse, les montagnes sacrées sont également devenues des arènes de pratique religieuse. Au début du IXe siècle, deux sectes bouddhistes orientées sur les montagnes avaient été fondées, les Tendai, centrées sur le mont sacré. Hiei près de Kyoto, aujourd'hui, et le Shingon, sur le mont sacré. Koya dans la péninsule de Kii.

Shingon en particulier, fondé par le sage Kukai (774-835), a mis l'accent sur les montagnes sacrées en tant que sites idéaux pour la pratique religieuse et l'atteinte de la bouddhéité. Les ascensions des montagnes ont été conçues comme des ascensions métaphoriques sur le chemin de l'illumination spirituelle, chaque étape de l'ascension représentant une étape du passage à travers les royaumes de l'existence formulés par le bouddhisme. Pendant la période de Heian (793-1185), les temples bouddhistes ont été de plus en plus construits sur les flancs et les sommets de nombreuses montagnes sacrées shinto. On croyait que les kamis shintoïstes natifs de ces montagnes étaient en réalité des manifestations de divinités bouddhistes; on croyait donc que le pèlerinage dans les montagnes rapportait des faveurs simultanées des divinités shintoïste et bouddhiste.

Au milieu de la période de Heian, l'interaction complexe entre le sangaku shinko, le shintoïsme et le bouddhisme Shingon avait donné naissance à l'une des pratiques religieuses les plus uniques et fascinantes que l'on puisse trouver dans le monde. C’était la sanctification de régions à la fois vastes et délimitées par le processus de mandalisation. Les mandalas ont diverses définitions et utilisations dans différents contextes bouddhistes. Dans le bouddhisme Shingon, on peut généralement les expliquer en tant que représentations symboliques dessinées graphiquement de la résidence du Bouddha, qui est à la fois l’essence fondamentale et la nature du cœur-esprit humain. Les pratiquants de Shingon utiliseraient des mandalas comme aides à la méditation. En entrant visuellement dans le mandala, en invoquant les divinités qui y sont représentées et en se dirigeant vers le centre, le méditant ferait un pas de plus sur le chemin menant à l’atteinte de la bouddhéité. Ce qui est unique à la secte du bouddhisme Shingon, c’est sa superposition de mandalas sur de grandes étendues de terres afin de délimiter un vaste ensemble de zones sacrées. Le fait de partir en pèlerinage dans les nombreuses montagnes sacrées contenues dans les grands mandalas terrestres, en particulier les Kumano mandalas de la péninsule de Kii, est donc devenu un exercice fondamental d'éveil spirituel. La sainteté du pèlerinage et son pouvoir de transformation étaient disponibles non seulement sur les sites sacrés individuels eux-mêmes, mais également tout au long du chemin mandalique qui les séparait.

L’émergence d’un mouvement religieux d’ascètes de montagne, appelé «mouvement religieux», a concouru à ce développement de l’espace sacré régional. Shugendo. Mélange de traditions folkloriques pré-bouddhistes comprenant le sangaku shinko et le shinto, le bouddhisme tantrique et la magie du yin-yang chinois et le taoïsme, le shugendo peut être défini grossièrement comme le «moyen de maîtriser les pouvoirs magico-ascétiques en se retirant et en pratiquant dans les montagnes sacrées». '. Les pratiquants de shugendo ont été appelés Yamabushi, terme qui signifie «celui qui se couche ou dort dans les montagnes» et la secte incluait divers types d'ascètes tels que moines non officiels, hommes saints errants, guides de pèlerinage, musiciens aveugles, exorcistes, ermites et guérisseurs.

H. Byron Earhart, éminent spécialiste du shugendo, explique qu '"au début du développement du shugendo, les yamabushi étaient généralement des mendiants non mariés qui passaient la plupart de leur temps à la pratique religieuse dans les montagnes; avaient leurs temples au pied des montagnes sacrées ou faisaient des voyages périodiques de pèlerinage religieux et de retraite ascétique dans les montagnes ..... Lorsque les yamabushi descendaient des montagnes, ils rendaient visite à leurs "paroissiens" pour qu'ils bénissent la montagne ou qu'ils effectuent des offices spéciaux Les yamabushi étaient adeptes d'une variété de purifications, de formules et de charmes. Le but religieux du shugendo était aussi varié que son organisation, sa technique et ses procédures et, en général, il consistait à utiliser le pouvoir religieux pour tous les goûts imaginables. besoin humain ". En raison de son organisation peu structurée, de son manque de doctrine textuelle et de son attrait pour les gens simples et illettrés de la campagne, le Shugendo est devenu un mouvement populaire dans tout le Japon, du XIIe siècle à l'époque de la restauration de Meiji par 1868. Selon une étude, plus de 90% des sanctuaires de village situés au centre et au nord-est du Japon étaient desservis par des prêtres Shugendo.

La pratique du pèlerinage dans les montagnes sacrées a été fortement stimulée par ces deux facteurs: la mandalisation de l'espace sacré par le Shingon et la tradition Shugendo d'utiliser les montagnes sacrées comme terrains d'entraînement pour le développement spirituel. La noblesse et l'aristocratie, les ermites ascétiques et les moines bouddhistes n'étaient plus les seules personnes qui partaient en pèlerinage. À partir du XIIe siècle, les paysans agriculteurs et les artisans des villages ont également commencé à voyager à travers la campagne vers les montagnes sacrées. À mesure que l'habitude de pèlerinage s'est développée, le réseau de sanctuaires autour du pays s'est développé. Outre les grands regroupements de temples mandaliques sur les montagnes sacrées de la région de Kumano, d'autres traditions de pèlerinage ont émergé au cours des siècles des périodes Kamakura, Muromachi et Tokugawa. En général, ces traditions étaient de deux types. Un type était constitué de pèlerinages fondés sur la foi en personnes charismatiques saintes, tels que le voyage 970 dans les sanctuaires 88 de Kobo Daishi sur l'île de Shikoku (Kobo Daishi est le titre posthume de Kukai, fondateur du bouddhisme Shingon). Les pèlerinages sur des sites connus pour leur association avec des divinités bouddhistes particulières, telles que le voyage 1500 au sanctuaire 33 du Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) sur l’île de Honshu, en sont un autre type. Au cours de la période Tokugawa (1603-1867), ces sanctuaires, collectivement appelés le pèlerinage de Saikoku, ont attiré un grand nombre de personnes, convaincues que Kannon avait assumé la dépouille de chacun des sites pour aider les êtres sensibles souffrant de types de souffrances spécifiques à 33.

En outre, à partir du XIIe siècle, de nombreuses confréries de dévotion ont été fondées, qui ont activement encouragé la pratique du pèlerinage. À ce jour, ces confréries continuent d'organiser et de mener des pèlerinages de groupe dans les montagnes sacrées. Le pèlerinage et les montagnes sacrées ont donc fait partie intégrante de l'évolution de la culture et de la religion japonaises. Que ce soit en remerciant pour les pluies ou les récoltes abondantes, en cherchant l’assistance des esprits kami ou les bénédictions des divinités bouddhistes, le peuple japonais a toujours reconnu la sagesse de se désengager du domaine social pour renouer périodiquement avec les lieux sacrés de la paix et du pouvoir. (Les lecteurs intéressés à étudier plus en détail les traditions de pèlerinage japonais et les lieux sacrés sont référés aux écrits de Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader et Tanaka énumérés dans la bibliographie)

Martin Gray est un anthropologue culturel, écrivain et photographe spécialisé dans l'étude et la documentation de lieux de pèlerinage à travers le monde. Au cours d'une année 38, il a visité plus de sites sacrés 1500 dans les pays 165. le Guide de pèlerinage mondial Le site Web est la source d’information la plus complète sur ce sujet.

Pour plus d'informations sur les montagnes sacrées et les pèlerinages au Japon:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

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