Srisailam

Situé sur le flanc de l'ancienne colline sacrée de Srigiri, dans la chaîne de Nallamalai, dans l'Andhra Pradesh, se trouve le temple exotique de Srisailam. Ce complexe, dont les bâtiments actuels datent du IIe siècle apr. J.-C., est l'un des douze sanctuaires Jyotir Linga dédiés à Shiva, ainsi que l'un des dix-huit sanctuaires de déesses les plus sacrés, ou Shakti Pithas. Cette combinaison unique de sanctuaires majeurs de dieux et de déesses sur un même site fait de Srisailam l'un des lieux les plus sacrés de l'Inde. Shiva y est vénéré sous sa forme de Seigneur Mallikarjuna, et Shakti, son épouse, sous celle de Sri Bharamaramba Devi. Les images de ces divinités, toutes deux extrêmement anciennes, sont conservées dans le temple plus récent construit par le roi Vijayanagar Harihara Raya vers 2 apr. J.-C. Le temple, dont le nom populaire est Sriparvata, est entouré d'une grande muraille aux allures de forteresse, haute de 1404 mètres, large de 20 mètre et d'une circonférence de 6 mètres. Construit en 2120 après J.-C., le mur compte 1520 3200 pierres, chacune pesant plus d'une tonne, et est décoré de fines sculptures en relief représentant des scènes de la mythologie hindoue.

Le culte des déesses existe en Inde depuis la plus haute antiquité et est clairement antérieur à la civilisation harappéenne de la vallée de l'Indus (3000 av. J.-C.). Le culte de la déesse sous ses multiples formes est répandu sur tout le sous-continent et, en de nombreux endroits, elle est plus populaire que les dieux Shiva ou Vishnu. Toutes les déesses hindoues sont considérées comme des manifestations de la personnalité aux multiples facettes de la grande Déesse Mère de la création. Selon certains mythes hindous, la déesse est l'énergie combinée de tous les dieux, qui l'ont créée puis dotée d'armes pour qu'elle puisse détruire un démon dont la puissance était supérieure à la leur. Différents temples consacrent différentes images de la déesse, des aspects paisibles de Parvati, Lakshmi et Saraswati aux aspects redoutables de Durga, Chamunda et Kali ; elle est à la fois la douce dispensatrice de vie et la terrible maîtresse de la mort.

Vénérée par certaines sectes hindoues dites tantriques, la déesse encourage la méditation sur les yantras (mantras visuels considérés comme des diagrammes magiques), les pratiques sexuelles érotiques et l'abattage rituel des animaux. Devant ses sanctuaires, dans de nombreux sites Shakti Pitha, se trouvent de grandes fourches à deux dents servant à fixer les têtes des animaux sacrifiés. Dans les sanctuaires Shakti Pitha en activité, au moins une chèvre est sacrifiée chaque jour, et lors des grandes fêtes, plusieurs centaines de chèvres et de nombreux buffles sont abattus. Les pèlerins passant devant le lieu du sacrifice trempent un doigt dans le sang et le portent à leurs lèvres et à leur front. L'idée sous-jacente n'est pas que la déesse soit cruelle, mais qu'elle soit considérée comme la protectrice du mal, de la maladie, du danger et de la mort. Elle doit effrayer les démons et les sorciers du malheur. Sous ses aspects terribles, elle confronte également les pèlerins à la fugacité de la vie et de la mort, les encourageant ainsi à rechercher la sagesse éternelle et l'illumination.

Les principaux lieux sacrés de la déesse en Inde sont connus sous le nom de Shakti Pithas. Différents textes les répertorient au nombre de 4, 18, 51 ou 108, chacun étant associé à une partie particulière du corps de Shakti. Une légende fascinante donne un aperçu des pouvoirs de guérison miraculeux des Shakti Pithas.

Shakti était la fille du roi Daksa et de la reine Prasuti. Elle était également l'épouse de Shiva, que le roi Daksa détestait pour son ascète brutal et pour avoir épousé Shakti contre sa volonté. Le roi Daksa organisa un jour une grande cérémonie appelée yagna, à laquelle il n'invita ni sa fille ni son gendre Shiva. Shakti, offensée par cet affront, assista à la cérémonie sans y être invitée. Insultée par Daksa, elle se suicida en s'immolant dans le feu cérémoniel. Apprenant la nouvelle, Shiva se précipita chez Daksa, qu'il décapita, puis commença à perturber la cérémonie et à réclamer le corps de sa femme.

Comme l'obstruction de la cérémonie du yagna allait provoquer des ravages et de graves conséquences pour la nature, les dieux Brahma et Vishnu implorèrent Shiva, accablé de chagrin, de permettre la cérémonie. Shiva obéit et fixa la tête du bélier utilisé lors de la cérémonie sur le corps décapité de Daksha. Revenu à la vie, Daksha s'excusa auprès de Shiva et implora la clémence du Parabrahman (le Tout-Puissant Suprême sans forme), qui l'informa que Shiva était en réalité une manifestation de Parabrahman. Daksha devint alors un grand dévot de Shiva.

Toujours inconsolable de la perte de son épouse bien-aimée, Shiva plaça son corps sur ses épaules et commença le Tandava, une danse folle à travers l'univers. Pour maîtriser Shiva et protéger l'univers de la destruction, Vishnu lança son disque (ou décocha des flèches selon certains récits) pour démembrer le corps de Shakti membre par membre (d'autres sources affirment qu'il pénétra dans le corps de Sati par le yoga et découpa le corps en plusieurs morceaux). Lorsque Shiva fut privé du corps, il cessa sa danse folle. Les parties du corps de Shakti (ou ses bijoux) tombèrent de ses épaules à terre, et les endroits où elles atterrirent devinrent les sanctuaires sacrés de Shakti Pitha. Depuis des siècles, ces sites sont visités par des femmes souffrant de maladies spécifiques – chaque temple consacrant une partie particulière du corps de Shakti est censé avoir le pouvoir miraculeux de guérir cette même partie du corps d'une femme. Dans tous les temples Shakti Pitha, la déesse Shakti est également accompagnée de son époux, le Seigneur Bhairava, une manifestation du Seigneur Shiva.

La situation géographique des temples Shakti Pitha est remarquable. Leur concentration est considérablement plus élevée dans l'est de l'Inde, notamment dans le nord-est. Environ quarante pour cent des temples sont situés dans cette région, que l'on pourrait qualifier de cœur du culte des déesses en Inde. L'histoire du peuplement de l'Inde suggère que les aborigènes et leurs cultes des déesses se sont déplacés plus à l'est après l'invasion aryenne du nord-ouest à partir de 1500 avant J.-C., soit chassés de force, soit migrant volontairement à la recherche de lieux plus sûrs. Il est également remarquable que la plupart des temples Shakti Pitha soient étroitement liés à des éléments naturels ; la plupart des sanctuaires occupent des collines, des sommets de montagnes ou d'autres points élevés.

Certains érudits ont noté que les 51 temples Shakti Pitha pourraient être liés aux 51 lettres de l'alphabet sanskrit. Une autre série de 108 sanctuaires de la déesse est mentionnée dans les textes, et ils ont une importance symbolique significative dans les systèmes astronomiques et astrologiques védiques. Le nombre 108 est le produit de 12 mois et de 9 signes du zodiaque, de 36 variétés de divinités et de 3 royaumes mythiques, et de 27 demeures lunaires et de 4 directions.

Les noms et les emplacements des Shakti Pithas peuvent être trouvés sur ces Wikipédia que le béton ey Temple Purohit pages. Les lecteurs souhaitant en savoir plus sur ces lieux peuvent consulter les ouvrages de Bagchi, Housden, Morinis, Sastri et Sircar, répertoriés dans la bibliographie. Les indications pour se rendre aux sanctuaires se trouvent dans le guide intitulé Inde: Un guide pratiquepar John Howley.

Liste et emplacements des sites Shakti Pitha:

• Wikipédia
• Temple Purohit

Pour plus d'informations:

• Liste des sites sacrés de l'Inde