Montagnes Sacrées de Chine

Grâce à des archives historiques précises relatant des événements survenus il y a plus de trois mille ans, la Chine possède l'une des plus anciennes traces écrites de l'histoire du monde. Elle remonte à l'époque légendaire ; cependant, bien avant la compilation des archives historiques, on trouve les premières mentions de montagnes sacrées en Chine. Pourquoi certaines montagnes étaient-elles considérées comme sacrées ? La raison la plus primitive était peut-être la croyance que les montagnes, surtout les plus hautes, étaient des piliers séparant le ciel de la terre. Selon un ancien cosmologiste chinois, le royaume des cieux recouvrait le royaume de la terre, et de cette croyance est née l'idée que le ciel pouvait s'effondrer s'il n'était pas soutenu. Les montagnes étaient censées remplir cette fonction. Dans le mythe de la « Réparation du Ciel », la déesse Nu Wa, après avoir réparé le ciel brisé, tua une énorme tortue et dressa ses quatre pattes comme piliers de soutien aux quatre coins du monde. Ces quatre piliers permirent au monde de retrouver une vie paisible et harmonieuse et furent plus tard considérés comme les premières montagnes sacrées.

Une autre raison de sanctifier certaines montagnes est liée aux légendes et mythes du chamanisme et du taoïsme primitif. Ces légendes parlent de sages et de mystiques, souvent appelés « immortels », qui vivaient au cœur de la nature sauvage des montagnes, se nourrissant d'herbes rares et d'élixirs exotiques, et vivaient entre 400 et 800 ans. Les régions montagneuses où ces sages résidaient furent considérées comme des lieux sacrés, des points d'accès au royaume céleste, ainsi que comme les demeures d'esprits magiques et de puissantes divinités (dans le contexte chinois, une montagne sacrée peut désigner un seul pic, un groupe de collines ou une chaîne de montagnes entière).

Le Shu-ching, un classique de l'histoire traditionnelle compilé vers le Ve siècle av. J.-C., relate comment le souverain Shun (2255-2206 av. J.-C.) se rendait tous les cinq ans en pèlerinage aux quatre montagnes qui délimitaient son royaume. En offrant un sacrifice au sommet de chaque montagne, il inaugurait une tradition qui perdure encore aujourd'hui (il est intéressant de noter que l'expression chinoise pour pèlerinage – ch' ao-shan chin-hsiang – signifie « rendre hommage à une montagne »). Si une seule de ces montagnes, Tai Shan (initialement appelée Tai Tsung), est mentionnée par son nom dans le Shu-ching, d'autres sources nous apprennent que les cinq montagnes suivantes étaient hautement vénérées par les taoïstes dans l'Antiquité :

• Tai Shan, montagne taoïste de l'est, province du Shandong, mètres 1545.
• Heng Shan Bei, montagne taoïste du nord, province du Shanxi, mètres 2017.
• Hua Shan, montagne taoïste de l'ouest, province du Shanxi, mètres 1997.
• Heng Shan Nan, montagne taoïste du sud, province du Hunan, mètres 1290.
• Song Shan, montagne taoïste du centre, province du Henan, mètres 1494.

Ces montagnes ne sont cependant pas les seules ni même les plus importantes des cimes sacrées taoïstes. Écrire dans Pèlerins et sites sacrés en Chine (répertorié dans la bibliographie sous Naquin), John Lagerwey commente : 

Une remarque sur la signification de « montagne taoïste » s'impose ici. Traditionnellement, les Cinq Pics (wu-yueh) sont considérés comme taoïstes, par opposition aux « quatre montagnes (bouddhistes) les plus célèbres » (ssu-ta ming shan). Si l'histoire et la cosmologie peuvent justifier cette identification des Cinq Pics au taoïsme, ces montagnes constituaient déjà un groupe distinct sous la dynastie Han antérieure, avant que le taoïsme ne prenne une forme ecclésiastique organisée. Ce n'est qu'à partir de la fin du VIe siècle que les taoïstes déployèrent un effort concerté pour revendiquer ces montagnes. Les taoïstes ne réussirent jamais pleinement à faire valoir cette revendication, et des cinq, seuls Hua Shan et T'ai Shan, bien que de manière très différente, jouent un rôle significatif et continu dans l'histoire religieuse taoïste. Plus important encore, ces deux montagnes sont loin d'être aussi importantes pour l'histoire taoïste que Mao Shan et Lung-hu Shan, centres respectifs de Shang-ch'ing et Taoïsme Cheng-i. Avec Ko-tsao Shan (dans le Kiangsi), centre d'ordination du taoïsme Ling-pao, ces montagnes constituaient le « trépied » sur lequel reposaient les formes officiellement reconnues du taoïsme dès le début du XIIe siècle.

Au Ier siècle après J.-C., des marchands revenant d'Inde par la Route de la Soie commencèrent à introduire le bouddhisme en Chine. Au cours des siècles suivants, d'audacieux pèlerins chinois se rendirent en Inde pour visiter les lieux sacrés de la vie du Bouddha. Le plus célèbre d'entre eux fut Hsuan-Tsang (1-596), le maître du Tripitaka, qui passa seize ans en Inde. Ces pèlerins revinrent avec des traductions de textes bouddhistes et, tout aussi important, une affinité pour la tradition monastique bouddhiste. À l'instar des ermites taoïstes, les moines bouddhistes privilégiaient les montagnes paisibles et les forêts profondes pour leurs pratiques méditatives. De petits ermitages, puis de grands complexes monastiques, surgirent sur de nombreux sommets (dont certains étaient auparavant sacrés par les taoïstes), et au fil des siècles, les bouddhistes commencèrent à considérer quatre sommets comme primordiaux :

• Pu Tuo Shan, montagne bouddhiste de l'est, province du Zhejiang, mètres 284. Sacré à Kuan-Yin, le Bodhisattva de la Compassion.
• Wu Tai Shan, montagne bouddhiste du nord, province du Shanxi, mètres 3061. Sacré à Manjushri, le Bodhisattva de la Sagesse.
• Emei Shan, montagne bouddhiste de l'ouest, province du Sichuan, mètres 3099. Sacré à Samantabhadra, le Bodhisattva de l'Action Bienveillante.
• Jiu Hua Shan, montagne bouddhiste du sud, province d'Anhui, mètres 1341. Sacré à Kshitigarbha, le Bodhisattva du Salut.

Chacune des montagnes sacrées bouddhistes est considérée comme la demeure d'un bodhisattva. Ces bodhisattvas sont des êtres spirituels mythologiques voués à aider toutes les créatures sensibles à transcender les souffrances terrestres et à atteindre l'illumination. Les montagnes bouddhistes et les sommets taoïstes qui les surplombent sont devenus les principaux lieux de pèlerinage des masses et de l'élite dirigeante chinoises. Au fil des siècles, les centres monastiques sont devenus de grands centres d'érudition, d'art et de philosophie, comptant des centaines de temples et des milliers de moines et de nonnes.

Ce mode de vie extraordinaire s'est perpétué sans interruption jusqu'à la Révolution communiste de 1949. Lors du « Grand Bond en avant » des années 1950 et de la « Révolution culturelle » des années 1960, le bouddhisme et le taoïsme ont été brutalement réprimés, et plus de 90 % des temples et des objets culturels importants de Chine ont été détruits. Depuis les années 1980, l'appareil communiste a adopté une approche moins destructrice de la culture religieuse, et le bouddhisme et le taoïsme connaissent un renouveau. Certains monastères et temples ont été reconstruits, mais une grande partie des travaux de reconstruction est mal réalisée et manque de beauté artistique. Les lecteurs souhaitant une étude plus approfondie des sites sacrés et des pèlerinages en Chine sont invités à consulter les ouvrages de Naquin et Yu (et leur abondante bibliographie), Birnbaum et Geil.

Mont Tai Shan

Le Tai Shan n'est pas seulement la montagne des dieux, comme le mont Olympe en Grèce ou le mont Sinaï en Égypte ; il est considéré comme une divinité et vénéré par les Chinois comme leur sommet le plus sacré depuis au moins le troisième millénaire avant J.-C. Les empereurs de la Chine antique considéraient le Tai Shan comme le fils de l'Empereur du Ciel, de qui ils tenaient leur autorité pour gouverner le peuple. Le mont servait de dieu, veillant sur les affaires humaines et servant de canal de communication entre les hommes et Dieu. On raconte que soixante-douze empereurs légendaires sont venus au Tai Shan. La première trace connue remonte à une gravure rupestre laissée sur le mont en 219 avant J.-C. par l'empereur Shih-huang, connu pour avoir lancé la construction de la Grande Muraille.

Les archives historiques relatent l'imposant cortège qui accompagnait l'empereur lors de son pèlerinage à Tai Shan ; des files de personnes pouvaient s'étendre du bas jusqu'au sommet de la montagne, sur une distance de plus de dix kilomètres. Outre la royauté, artistes et poètes appréciaient également ce sommet sacré. Les murs qui bordent le sentier d'ascension sont couverts de poèmes et d'hommages gravés dans la pierre, proclamant l'importance et la beauté des lieux. Confucius et le poète Dufu ont écrit des poèmes exprimant leur respect, et des légendes racontent que ceux qui gravissent la montagne vivront cent ans.

Plus de 7000 XNUMX marches mènent au sommet, et les pentes sont jalonnées de nombreux temples, auberges, petits restaurants et boutiques pour les millions de pèlerins annuels. Deux temples importants se dressent au sommet : le Temple de l'Empereur de Jade, souverain céleste de ce monde, et le Bixia, le Temple de la Princesse des Nuages d'Azur, fille de l'Empereur de Jade. Le temple de la Princesse est sans doute le lieu de pèlerinage le plus important pour les femmes chinoises. Des milliers de personnes l'escaladent chaque jour, et on peut parfois y croiser des femmes âgées aux pieds bandés, comme à l'époque précommuniste. Des mères dont les filles n'ont pas pu concevoir viennent prier pour leurs petits-enfants, et deux déesses se tenant près de la Princesse sont des images miraculeuses, l'une guérissant les maladies oculaires, l'autre les maladies infantiles.

Mont Hua Shan

On pense que les cinq sommets du Hua Shan ressemblent à une fleur à cinq pétales, d'où son nom commun de « montagne fleurie ». Initialement appelé Xiyue, ce qui signifie « montagne occidentale », car il était le plus occidental des cinq sommets taoïstes. Un sentier tortueux en escalier de 15 kilomètres mène à la crête du Dragon Vert (Bilong ji), d'où des sentiers mènent aux autres sommets. Des cinq sommets, le plus méridional (2,100 XNUMX mètres) est le plus élevé, suivi de près par ceux de l'est et de l'ouest. Autrefois, les cinq montagnes étaient parsemées de temples, mais il en reste peu aujourd'hui. Aujourd'hui, le Hua Shan est une destination de randonnée prisée des jeunes Chinois, mais les sentiers de montagne sont toujours parcourus par des pèlerins dévoués et des moines errants. Un grand courage est nécessaire pour atteindre certains temples et les grottes des sages. Les pèlerins doivent escalader des falaises avec pour seul appui une chaîne à maillons, et une chute est une mort certaine. Ces itinéraires ont reçu des noms humoristiques mais précis tels que « Précipice des mille pieds » et « Falaise touchant l'oreille ».

Temple Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, la plus basse des montagnes sacrées de Chine, se trouve sur une petite île de seulement douze kilomètres carrés, à cinq kilomètres à l'est de l'île de Zhoushan, dans la province du Zhejiang. Le sommet de Putuo Shan, qui signifie « belle fleur blanche », culmine à 291 mètres d'altitude et est accessible par un escalier de pierre de 1060 XNUMX marches. Lieu sacré avant l'arrivée du bouddhisme, l'île regorge de grottes mystiques, de vallées paisibles, de falaises abruptes et de plages dorées.

Putuo Shan et ses temples sont consacrés au bodhisattva Avalokitesvara, déesse de la compassion. La légende raconte qu'Avalokitesvara atteignit l'illumination suprême sur l'île et que Sudhana, un autre bodhisattva, vint à Putuo Shan lui rendre hommage. Le mont Putuo devint un sanctuaire bouddhiste sous la dynastie Tang. On raconte l'histoire d'un moine indien, arrivé à la fin du IXe siècle, qui avait reçu l'instruction et une pierre précieuse aux sept couleurs du bodhisattva Avalokitesvara. En 9, le moine japonais Huie s'échoua au mont Putuo alors qu'il transportait une statue d'Avalokitesvara du mont Wutai au Japon. Il pria la déesse de l'aider, et son appel fut entendu. En remerciement, il construisit un temple sur le mont Putuo pour y enchâsser la statue de la déesse qu'il transportait. Il s'agit du temple dit Bukenqu (Réticent à partir) du mont Putuo. Hsuan Tsang, le célèbre moine de la dynastie Tang, est également connu pour avoir visité Putuo Shan lors de son pèlerinage en Inde.

Avalokitesvara (également connu sous le nom de Kuan Yin ou Guanyin) était à l'origine un bodhisattva masculin vivant en Inde et au Tibet, qui changea de sexe après son arrivée en Chine. Depuis la dynastie Yuan, son image a progressivement pris celle d'une jeune femme. À Putou Shan, elle est parfois représentée tenant un vase à la main et versant de l'eau bénite pour soulager les souffrances des gens. Ce bodhisattva, quel que soit son genre, est une divinité de miséricorde et de douceur, et son association avec Putuo Shan indique que le caractère énergétique du site est propice au développement de la compassion dans le cœur humain.

Les trois principaux temples de Putuo Shan, Puji, Fayu et Huiji comptent parmi les plus impressionnants et les plus élaborés de Chine. Construit en 1080, sous le règne de la dynastie des Song du Nord, le temple Puji s'étend sur 14,000 19 mètres carrés et compte neuf salles, douze pavillons et seize chambres. La légende chinoise raconte qu'Avalokitesvara est né le 19 février du calendrier lunaire, qu'il a atteint l'illumination le 19 juin et le nirvana le 3 septembre. À ces dates, des pèlerins de tout le pays se rassemblent au mont Putuo pour rendre hommage à la déesse. La fête de Kuan Yin, le XNUMX avril ou aux alentours de cette date, attire également des milliers de pèlerins. Une tradition folklorique de l'île sainte dit : « Chaque recoin de la montagne abrite un temple, et un moine apparaît chaque fois que quelqu'un s'égare. »

WuTai Shan

En raison de son isolement, au cœur des hautes montagnes du nord de la Chine, le Wu Tai Shan a été quasiment épargné par la machine destructrice de la Révolution communiste. Nulle part ailleurs en Chine peut-on admirer aussi clairement les traditions ancestrales et la superbe architecture des temples. Centre du bouddhisme chinois pendant deux mille ans, le Wu Tai Shan était à l'origine une montagne sacrée taoïste connue sous le nom de Tzu-fu Shan, signifiant « Mont du Palais Pourpre », et considérée comme la demeure de divers immortels taoïstes. Le Wu Tai Shan englobe plusieurs montagnes, mais il y a bien longtemps, les bouddhistes ont choisi cinq pics aplatis comme périmètre de la zone sacrée, d'où le nom de « Montagne des Cinq Terrasses ». Le sommet le plus élevé, culminant à 10,033 8153 mètres, est appelé Terrasse Nord ; le plus bas, culminant à XNUMX XNUMX mètres, est appelé Terrasse Sud ; entre ces deux sommets s'étendent vingt kilomètres de montagnes.

Les premiers temples de Wu Tai Shan furent construits sous le règne de l'empereur Ming Di, entre 58 et 75 apr. J.-C., et les sources textuelles font état d'environ 200 temples érigés sous la dynastie Qi du Nord, entre 550 et 577 apr. J.-C., mais détruits par la suite. Aujourd'hui, cinquante-huit temples construits après la dynastie Tang (684-705 apr. J.-C.) subsistent, et le plus ancien temple en bois de toute la Chine, le temple Nan Chan Si, date de 782 apr. J.-C. On compte également quarante-huit temples bouddhistes chinois et dix lamasaires tibétains. La ville de Taihuai, au cœur des monts Wu Tai, est entourée des cinq pics. La plupart des temples se trouvent à proximité. Les pics de Wu Tai et tous les temples environnants sont consacrés à Manjushri, le bodhisattva bouddhiste de la Sagesse et de la Vertu. Les érudits font remonter l'origine de l'association de Manjushri avec Wu Tai Shan à un moine indien qui visita le monastère au Ier siècle après J.-C. et rapporta une vision du bodhisattva. Manjushri (appelé Wenshu Pusa en chinois) résiderait dans les environs de Wu Tai Shan, et de nombreuses légendes évoquent l'apparition du bodhisattva chevauchant un lion bleu dans les hautes montagnes surplombant les monastères.

Wu Tai Shan est largement connu en Chine, ainsi que parmi les bouddhistes du Japon, de l'Inde, du Sri Lanka, de Birmanie, du Tibet et du Népal. Le bouddhisme de Wu Tai est indissociable de celui du Japon et a profondément influencé ce pays. En quête de la vérité bouddhiste, des moines célèbres comme Ennin et Ryoosen sous la dynastie Tang, et Choonen et Seisan sous la dynastie Song, ont effectué de longs pèlerinages à Wu Tai Shan. Le maître tantrique Amoghavajra est également venu méditer ici.