Sites sacrés du Maroc

Sites sacrés du Maroc et pèlerinage islamique d'Afrique du Nord-Ouest

L'islam fut introduit en Afrique du Nord par les premiers guerriers arabes conquérant des territoires (Oqba Ben Nafi en 680 et Moussa Ben Nosair en 703-711) et par les commerçants qui empruntaient les anciennes routes caravanières transsahariennes. Les premiers pèlerinages africains à La Mecque partirent du Caire sous les dynasties fatimides (909-1171). Ces premiers musulmans, voyageant en caravanes de chameaux à travers la péninsule du Sinaï jusqu'à la région du Hedjaz en Arabie (où se trouve La Mecque), établirent une route utilisée sans interruption jusqu'au XXe siècle. Au XIIIe siècle, des routes de pèlerinage traversant l'Afrique du Nord, depuis l'ouest jusqu'au Maroc, rejoignaient la caravane du Caire vers La Mecque.

Trois caravanes partaient régulièrement des villes marocaines de Fès, Marrakech et Sijilmasa. Elles se regroupaient souvent sur la route et, sous une direction unie, progressaient vers l'est à travers les déserts d'Afrique du Nord. Composées de pèlerins, de marchands et de gardes, les grandes caravanes comptaient souvent un millier de chameaux ou plus. Parcourant environ trente kilomètres par jour et visitant les légendaires mosquées islamiques de Tlemcen (Algérie) et de Kairouan (Tunisie), elles mettaient plusieurs mois pour atteindre l'Égypte. À partir du XIXe siècle, une route maritime traversant le sud de la Méditerranée jusqu'à Alexandrie devint la voie privilégiée des pèlerins marocains se rendant à La Mecque.

Les premiers documents attestent que la tradition du pèlerinage islamique en Afrique de l'Ouest remonte au XIVe siècle, lorsque certains souverains de la région, récemment convertis à l'islam, commencèrent à mettre en pratique les enseignements de l'islam. Ces pèlerins royaux voyageaient avec faste, accompagnés de centaines d'esclaves et de guerriers, apportaient des présents aux souverains dont ils traversaient les territoires et, par sécurité, rejoignaient souvent les caravanes transsahariennes reliant le Maroc à l'Égypte. Avec l'islamisation croissante des territoires d'Afrique de l'Ouest aux XVe et XVIe siècles, la pratique des pèlerinages royaux déclina, laissant place à un grand nombre de pèlerins paysans.

Plusieurs routes de pèlerinage à travers les savanes subsahariennes se sont progressivement développées entre 1600 et 1800, avec l'introduction de l'islam dans ces régions. Les dangers et les difficultés liés à l'emprunt des routes de pèlerinage transsahariennes et de savane étaient extrêmes. Le risque de décès par maladie, soif et violence était considérable, tout comme le risque d'esclavage. À certaines périodes, les conditions étaient considérées comme si mauvaises que les pèlerins partant pour La Mecque n'étaient pas censés rentrer chez eux. Au moment du départ, ils étaient contraints de vendre leurs biens et de laisser à leurs épouses le choix du divorce si elles ne les accompagnaient pas.

L'occupation européenne du Sahara et des savanes au XXe siècle a entraîné une amélioration de la sécurité et des transports, révolutionnant ainsi le pèlerinage à La Mecque et augmentant considérablement le nombre de pèlerins d'Afrique de l'Ouest. Au début des années 20, le chemin de fer transportait des milliers de pèlerins aisés, tandis que les plus modestes empruntaient les voies ferrées. L'automobile et le bus ont également contribué à l'augmentation du nombre de pèlerins. Au milieu du XXe siècle, la route de la savane avait largement remplacé la route saharienne, bien plus ancienne, en raison de son relief moins accidenté.

Dans les années 1950, la possibilité de voyager par avion a encore accru le nombre de pèlerins se rendant à La Mecque, sans pour autant se faire au détriment des itinéraires terrestres. Ces itinéraires ont conservé leur popularité. Parmi les facteurs expliquant la persistance du pèlerinage terrestre figurent la pauvreté (les billets d'avion sont trop chers pour la plupart des Africains), le désir des pèlerins de visiter les hauts lieux de l'islam en Afrique du Nord et, surtout, la conviction que les difficultés rencontrées sur les itinéraires terrestres (contrairement aux itinéraires aériens rapides et faciles) accroissent le bénéfice spirituel du pèlerinage. Cependant, un facteur postcolonial entravant la libre circulation des pèlerins en Afrique du Nord a été la montée du nationalisme et la fermeture des frontières aux voyageurs terrestres. Les pays d'origine ne souhaitent pas perdre leurs populations, et les pays situés le long des itinéraires terrestres craignent le développement d'importants groupes minoritaires.

Sites sacrés au Maroc

Les déserts, les côtes et les montagnes du Maroc sont disséminés dans des lieux sacrés et des lieux de pèlerinage propres à la culture berbère autochtone et aux peuples romain, juif et musulman qui se sont installés au nord-ouest du continent africain. Les premiers habitants de cette région appelée le Maghreb étaient les Berbères (le mot « berbère » dérive du grec « barbaros », et les anthropologues pensent que les Berbères pourraient avoir une lointaine origine euro-asiatique). Une présence commerciale carthaginoise s'établit le long de la côte méditerranéenne dès le IIIe siècle av. J.-C. Les Romains, qui bâtirent leur grande cité de Volubilis à l'intérieur des terres, suivirent au Ier siècle apr. J.-C. Les immigrants les plus marquants et les plus durables furent cependant les Arabes musulmans, qui commencèrent à pénétrer au Maghreb entre 3 et 1.

En 788 (ou 787) après J.-C., un événement bouleversa à jamais la culture marocaine. Idris ibn Abdallah (ou Moulay Idris Ier comme on l'appelle au Maroc), arrière-petit-fils du prophète Mahomet, quitta Bagdad pour l'ouest et s'installa au Maroc. Héritier du califat omeyyade de Damas, Moulay avait participé à une révolte contre la dynastie abbasside (qui avait usurpé le pouvoir omeyyade et précipité la scission entre chiites et sunnites). Contraint de fuir les assassins abbassides, Moulay trouva d'abord refuge à Tanger, mais tenta peu après de s'établir parmi les vestiges de l'ancienne cité romaine de Volubilis. Il s'installa bientôt dans la région voisine de Zerhoun, où il fonda la ville aujourd'hui appelée Moulay Idris ou Zerhoun (le lieu de pèlerinage le plus vénéré du Maroc). Les tribus berbères locales, néophytes passionnés de l'Islam, étaient convaincues du pouvoir de Moulay à diriger à la fois en tant que roi et iman (guide spirituel), et sa conduite exemplaire assura bientôt sa seigneurie sur de nombreuses tribus berbères.

En 809, Idris II refonda la ville de Fès sur la rive gauche du fleuve (vingt ans plus tôt, son père avait fondé une ville sur la rive droite). Durant les dix-neuf années qui suivirent, jusqu'à sa mort en 828 à l'âge de 35 ans, Idris II entreprit d'unifier le Maroc, d'asseoir sa ferme allégeance à l'islam et de préparer l'arabisation d'une société amorphe et essentiellement tribale. Il rassembla dans une même foi et sous une même bannière le noyau d'un futur État. Pendant les douze siècles suivants, la tradition monarchique établie par Idris I et II maintint son emprise sur le Maroc, et le progrès culturel du pays devint intimement lié à chaque dynastie successive. La noble beauté de ses grandes mosquées – parmi les plus beaux exemples d'architecture islamique – est due au mécénat des sultans des dynasties almohade, mérinide et saadienne.

Au fil des siècles, les mausolées (sites funéraires) de Moulay Idris Ier à Zerhoun et de Moulay Idris II à Fès sont devenus les principaux lieux de pèlerinage du Maroc. (À l'origine, on pensait qu'Idris II avait été enterré, comme son père, à Zerhoun, mais la découverte en 1308 d'un corps non corrompu à Fès a donné l'impulsion à l'établissement d'un culte de Moulay Idris II. Les femmes locales, qui viennent allumer des bougies et de l'encens et prier pour faciliter l'accouchement, vénèrent le sanctuaire du culte. Le sultan Moulay Ismaïl a reconstruit le sanctuaire lui-même au XVIIe siècle.)

L'existence de lieux de pèlerinage autres que le sanctuaire sacré de la Kaaba à La Mecque est controversée en islam. Suivant les préceptes des révélations de Mahomet dans le Coran, les musulmans orthodoxes affirment qu'il ne peut y avoir d'autre lieu de pèlerinage que La Mecque. De même, l'orthodoxie soutient que la croyance aux saints n'est pas coranique. En réalité, cependant, les saints et les lieux de pèlerinage sont extrêmement populaires dans le monde musulman, notamment au Maroc, en Tunisie, en Irak et en Iran chiite. Edward Westermarck, éminent spécialiste de la culture marocaine (Rituel et croyance au Maroc), écrit :

"Le culte des saints a grandi sur le sol du paganisme précédent; sa croissance a été favorisée par le monothéisme sévère de l'islam, qui rendait les intercesseurs nécessaires pour combler le fossé qui séparait les hommes de leur dieu. un nouveau soutien dans les idées indigènes des Berbères et leur croyance en des femmes sacrées ou saintes a certainement eu quelque chose à voir avec le grand nombre de femmes saintes parmi leurs descendants islamisés ...... Un lieu qui est en quelque sorte lié à un saint participe à son baraka et ils sont marqués de différentes manières et sous différents noms. Un saint noté a souvent un qo'bba or qu'bba érigé sur sa tombe. Il s’agit généralement d’un bâtiment carré blanchi à la chaux avec une porte en fer à cheval et un dôme octogonal. le qo'bba développé à partir de la tente que les Arabes de jadis avaient l'habitude de jeter sur le corps d'un défunt. La partie la plus sacrée d'un sanctuaire dans lequel un saint est enterré est la tombe elle-même. La tombe d'un saint important est souvent marquée d'un cénotaphe, appelé Darbuz, il s’agit d’un grand coffre recouvert d’un tissu coloré sur lequel sont brodés des passages du Coran. La sainteté d'un saint est communiquée non seulement à l'édifice dans lequel il est enterré et aux objets qu'il contient, mais également à tout ce qui se trouve à l'intérieur de son saint. horm or nuirec'est-à-dire le domaine sacré du saint. le horm peut se limiter au bâtiment situé au-dessus de sa tombe, mais il peut également s’étendre au-delà de celui-ci. Les limites d'une sainte hormone sont souvent indiquées par des cairns de pierre en dehors du sanctuaire. Très souvent, un cairn de pierres fabriqué à un endroit où une personne sainte s'est reposée ou campée est blanchi à la chaux et a un bâton avec un drapeau blanc collé dedans, de même que de nombreux enclos à murs et anneaux de pierres. Le blanc est une couleur propre et propice, qui éloigne les souillures et les influences pervers. La ville ou le village autour du sanctuaire de quelque grand saint s'appelle sa za'wia. Fez est le za'wia de Mulay Idris le plus jeune, Zerhoun est le za'wia de Mulay Idris l'aîné. "

Le maraboutisme est un phénomène typiquement marocain. Un marabout est soit un saint, soit son tombeau. Le saint peut être une figure historique de la culture marocaine (comme Moulay Idris Ier) ou un mystique soufi suffisamment pieux ou présent pour attirer des fidèles. Dans le cas d'un saint soufi, ses fidèles se confinent souvent dans l'enclave monastique et la retraite (za'wia) en laquelle sa demeure a été transformée, se consacrant aux prières et aux œuvres caritatives. Après la mort du saint, son tombeau continue d'être visité par ses fidèles, devenant ainsi un lieu de pèlerinage. Des dizaines de saints des temps anciens sont encore vénérés par les Marocains, et leurs mâm, ou jours de fête, sont l'occasion de rassembler de grandes foules à la zaouïa du saint. Outre leurs fonctions religieuses, les mâms proposent des courses de chevaux, des danses folkloriques, des récitals de chants et des marchés colorés regorgeant d'artisanat local. Les deux plus importantes messes sont celles de Moulay Idris l'Ancien à Zerhoun le 17 août et de Moulay Idris le Jeune à Fès à la mi-septembre.

Outre les mausolées des saints marocains, certaines mosquées attirent également un grand nombre de pèlerins. Parmi ceux-ci, la mosquée Kairouine de Fès et la mosquée Kutubiya (Koutoubia) de Marrakech sont les plus importantes.

Au cœur du quartier le plus ancien de Fès, la grande mosquée de Kairouine (Qarawiyin) est entièrement entourée de ruelles étroites, de marchés et de maisons aux allures de casernes. Fondée en 859 par Fatima, une riche réfugiée de Kairouan en Tunisie, la mosquée a subi plusieurs rénovations et agrandissements, notamment en 956 (date de l'érection du minaret actuel), 1135 et 1289. L'intérieur de la mosquée est simple et austère, composé de seize nefs peintes en blanc, séparées les unes des autres par des rangées d'arcs outrepassés reposant sur des colonnes sobres ; elle peut accueillir 22,700 XNUMX fidèles qui peuvent entrer par dix-sept portes distinctes.

Adjacente à la mosquée se trouve une vaste cour dont le sol est finement carrelé de centaines de milliers de pierres noires et blanches taillées avec précision. Au centre de la cour se trouve une fontaine bouillonnante, et à chaque extrémité, un pavillon en plein air soutenu par de fines colonnes de marbre. L'historien Rom Landau écrit : « Ces colonnes sont ornées de sculptures complexes et soutiennent des arches dont les surfaces, également sculptées, évoquent les incisions d'un orfèvre plutôt que le travail d'un tailleur de pierre. En effet, ces arches pourraient bien être décrites comme des bijoux plutôt que comme des pièces d'architecture. Avec son mur arrière percé de portes en arc ouvert, les tuiles vertes du toit et sa profusion de tuiles colorées, la cour entière dégage une légèreté presque lyrique. » Outre son architecture unique, la mosquée de Kairouine a l'honneur d'être l'une des plus anciennes universités du monde. Parmi ses étudiants se trouvaient le grand philosophe juif Maïmonide, le brillant Ibn al-Arabi et le pape chrétien du Xe siècle Sylvestre II, qui découvrit les chiffres arabes et le système décimal qu'il introduisit plus tard en Europe.

Avec la chute de la dynastie idrisside et l'avènement des Almoravides (1068-1145 apr. J.-C.), le siège du gouvernement marocain fut transféré de Fès, au sud, à Marrakech. La grande mosquée de Marrakech, la Kutubiya, tire son nom des kutubiyin, ou libraires, qui se regroupaient à l'origine autour de sa base. Commencée vers 1150, peu après la conquête de la ville par la dynastie almohade (1145-1250 apr. J.-C.), elle fut achevée par le sultan Yacoub Mansour en 1199. La fierté de la Kutubiya réside dans son minaret ; culminant à 77 mètres, il est l'un des plus impressionnants du monde islamique. Les minarets persans, turcs et égyptiens sont généralement cylindriques ou octogonaux ; la Kutubiya est carrée et s'inspire peut-être du minaret omeyyade de Kairouan, en Tunisie. Alors que les minarets des régions orientales de l'Islam sont principalement blancs, en briques ou recouverts de tuiles, le minaret de Kutubiya est constitué d'énormes blocs de pierre locale ocre-rouge qui changent subtilement de teinte selon l'angle des rayons du soleil. La grande mosquée, l'une des plus grandes d'Afrique, peut accueillir confortablement plus de 25,000 XNUMX fidèles.

Marrakech est également réputée depuis longtemps pour les nombreux saints enterrés dans ses cimetières, auxquels les habitants de la ville et des environs ont toujours témoigné une grande dévotion. Au XVIIe siècle, le sultan Moulay Ismaïl, cherchant à contrebalancer l'influence du pèlerinage dit des « Sept Saints des Regraga » (effectué chaque année par les tribus du territoire de Chiadma), décida que Marrakech devait se doter de son propre pèlerinage important. Il confia ce projet au cheikh el Hassan el Youssi, chargé de choisir parmi les nombreux saints populaires de Marrakech ayant vécu entre le XIIe et le XVIe siècle. Basant sa sélection sur la renommée de certains saints et conscient de l'importance mystique du chiffre sept, il organisa la première « Ziara des Sebatou Rijal », le pèlerinage des Sept Saints de Marrakech. Ces sept sanctuaires sont toujours visités aujourd'hui.

Autres sites sacrés, lieux de pouvoir et sanctuaires de pèlerinage au Maroc

Zawia (également orthographié Zaouia) de Sidi Rahhal, à l'est de Marrakech

La Zawia de Sidi Rahhal est un sanctuaire soufi dédié à un saint local éminent. Les zawias servent de centres d'apprentissage religieux et de lieux de rassemblement spirituel pour les ordres soufis. Les pèlerins s'y rendent souvent pour y recevoir des bénédictions, des soins et un accompagnement spirituel.

Zawia de Mulay Bus'aib, Azemmur

La Zawia de Moulay Bus'aib est un autre sanctuaire soufi dédié à un saint vénéré. Elle revêt une importance particulière en tant que centre spirituel pour les adeptes du soufisme.

Zawia des Shereefs de Wazaan, Wazaan

La Zawia des chérifs de Wazaan est dédiée à une lignée de saints soufis (chérifs) et est probablement un lieu de pèlerinage important et un lieu d'apprentissage soufi.

Zawia de Mulay Buselham, sur la côte, au sud de Laraiche

La Zawia de Mulay Buselham est un sanctuaire dédié à un saint soufi vénéré, situé dans une région côtière. On pense souvent que les sanctuaires des saints recèlent des bénédictions particulières, ou barakah.

Kaf l-ihudi cave sur le mont. Jbel Binna, près de Sefrou

Le Kaf l-ihudi (grotte du Juif) est une grotte du mont Jbel Binna qui revêt une signification spirituelle. Les grottes marocaines sont parfois associées à des légendes ou à des personnages du folklore juif, islamique ou local.

Jbel l-Hdar montagne sacrée

Le Jbel l-Hdar est considéré comme une montagne sacrée, revêtant probablement une importance spirituelle dans les traditions et croyances locales.

Sainte colline en dehors de la ville de Demnat

Cette colline sacrée non identifiée près de Demnat a probablement une signification religieuse au sein de la communauté locale et pourrait être associée à un saint ou à une tradition spirituelle locale.

Sanctuaire de Lalla Tamjlujt, montagnes de l'Atlas, sacré pour la tribu d'Unzutt

Le sanctuaire de Lalla Tamjlujt, perché au sommet d'une colline, est dédié à une sainte (Lalla). Les saintes sont vénérées dans la tradition marocaine et sont censées apporter bénédictions et protection.

Sainte colline au-dessus du village de z-Zemmij, Andjra

Un autre exemple de colline sacrée, où les traditions et croyances spirituelles locales sont probablement centrées.

Sanctuaire de Boujad

Le sanctuaire de Boujad est probablement dédié à un saint ou à une figure spirituelle importante, mais son identité exacte nécessiterait des recherches plus approfondies.

Zawia de Mulay Abd as-Salim ibn Mashish, le mont. Al-Alam, montagnes du Rif, près de Chefchaouen

La Zawia de Mulay Abd as-Salim ibn Mashish est dédiée à un saint soufi très vénéré, ce qui en fait un centre spirituel important et une destination de pèlerinage pour les adeptes soufis.

Zawia de Sidi Harazin, près de Fès

La Zawia de Sidi Harazin est un autre sanctuaire dédié à un saint important pour les ordres et les fidèles soufis.

Zawia de Sidi Kacen, près de Tanjier

La Zawia de Sidi Kacen est dédiée à un saint et sert de lieu de signification spirituelle dans la région de Tanjier.

Zawia de Sidi Ahhmed Tijane, Fès

La Zawia de Sidi Ahhmed Tijane est dédiée au fondateur de l'ordre soufi Tijaniyya et constitue un centre majeur pour les adeptes de cet ordre.

Sanctuaires des Sept Saints de Marrakech

Les Sept Saints de Marrakech font référence à sept saints soufis importants, vénérés et censés offrir une protection particulière à la ville de Marrakech. Leurs sanctuaires sont des lieux de pèlerinage majeurs.

Les lecteurs intéressés à explorer plus en détail les lieux saints berbères et islamiques sont invités à consulter Rituel et croyance au Maroc (volume 1) d'Edward Westermarck.

Consultez également:

Pèlerinage dans l'Islam non-Hajj: une dimension négligée de la circulation religieusen; Bhardwaj, Surinder M .; Journal de géographie culturelle, vol. 17: 2, printemps / été 1998

Soufisme. Saints et sanctuaires. Introduction à l'étude du soufisme, en particulier en Inde.; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; New York; 1970